德明中医

标题: 周易 [打印本页]

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作者: 光生    时间: 2011-7-15 11:28
标题: 周易
易经·系辞上传
　　《易经．系辞上传》第一章

　　天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。

　　《易经．系辞上传》第二章

　　圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。

　　《易经．系辞上传》第三章

　　彖者，言乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。

　　是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，也各指其所之。

　　《易经．系辞上传》第四章

　　易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

　　《易经．系辞上传》第五章

　　一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

　　《易经．系辞上传》第六章

　　夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣！夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

　　《易经．系辞上传》第七章

　　子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。

　　《易经．系辞上传》第八章

　　圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其礼。系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言，不善千里之外违之，况其迩乎？言出乎身，加乎民；行发乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」「同人，先号咷而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣；藉用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」「劳谦君子，有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。」「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者其知盗乎？易曰：「负且乘，致寇至。」负也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：「负且乘，致寇至。」盗之招也。」

　　《易经．系辞上传》第九章

　　天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於扐以象闰，故再扐而后挂。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」

　　《易经．系辞上传》第十章

　　是有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将以有为也，将以有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此。参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与於此。

　　易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此。夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。

　　《易经．系辞上传》第十一章

　　子曰：「夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与於此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫？是以，明於天之道，而察於民之故，是与神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故，阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故，天生神物，圣人执之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。

　　《易经．系辞上传》第十二章

　　易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」子曰：「书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？」子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」乾坤其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民谓之事业。是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。



易经·系辞下传

　　《易经．系辞下传》第一章

　　八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。

　　《易经．系辞下传》第二章

　　古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。包羲氏没，神农氏作，斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。日中为市，致天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。

　　《易经．系辞下传》第三章

　　是故，易者象也。象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之动也。是故，吉凶生，而悔吝著也。

　　《易经．系辞下传》第四章

　　阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

　　《易经．系辞下传》第五章

　　易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？」「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。」「尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」易曰：「公用射隼，于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。」子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩；小惩而大诫，此小人之福也。易曰：「履校灭趾，无咎。」此之谓也。」「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：「履校灭耳，凶。」」子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国家可保也。易曰：「其亡其亡，系于包桑。」

子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。 《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不胜其任也。」子曰：「知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：『介于石，不终日，贞吉。』介如石焉，宁用终日，断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：『不远复，无只悔，元吉。』」

「天地絪緼，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。」子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」」

　　《易经．系辞下传》第六章

　　子曰：「乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。於稽其类，其衰世之意邪？」子曰：「夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。」

　　《易经．系辞下传》第七章

　　易之兴也，其於中古乎？作易者，其有忧患乎？是故，履德之基也；谦德之柄也；复德之本也；恒德之固也；损德之修也；益德之裕也；困德之辨也；井德之地也；巽德之制也。履和而至；谦尊而光；复小而辨於物；恒杂而不厌；损先难而后易；益长裕而不设；困穷而通；井居其所而迁；巽称而隐；履以和行；谦以制礼；复以自知；恒以一德；损以远害；益以兴利；困以寡怨；井以辨义；巽以行权。

　　《易经．系辞下传》第八章

　　易之为书也不可远；为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有帅保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。

　　《易经．系辞下传》第九章

　　易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四位，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？

　　《易经．系辞下传》第十章

　　易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而有两之，故六；六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

　　《易经．系辞下传》第十一章

　　易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。

　　《易经．系辞下传》第十二章

　　夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。将叛者，其辞慙，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

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作者: 光生    时间: 2011-7-15 11:29
此段多有错简，故文义有扞格，笔者校正后的此段当为：



“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。是故四营而成易，十有八变而成卦。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。”



这一段话分疏于下（其中直接关于筮的步骤操作的，以红色粗体区别之）：

大衍之数五十，其用四十有九。

[高亨先生：衍、演古通用，“大衍之数五十”当作“大衍之数五十有五”（用金景芳说）。之所以用四十九根蓍草，王弼认为“大衍之数五十”是其中之一不用，象征作为“体”的太极，而四十九是“用”。周振甫先生认为“大衍之数五十有五”六根蓍草不用，表示六爻。]

继明按：对于为何用四十九不必有什么过于拔高的解释。从古人筮的实践的角度来理解，成为六七八九四个数，必然需要四十九根蓍草，古人又想为之赋予某种神秘意义，所以将其总数变为五十或五十五（四十九举其整数而言是五十，这是很自然的事情，而不必以其为五十五）。

此一句，说明筮要用准备五十根蓍草，而只用四十九根。

分而为二以象两，挂一以象三，

此一句，说明将这四十九根蓍草随意分成两部分，分别握于左右手，象征两仪（天地或阴阳）。然后用左手去任意抽出右手所握蓍草的一根，夹在左手的小拇指和无名指之间，这就是“挂一”，此象征人（人为三才中第三才，此即所谓“象三”），于是三才出来了。

[高亨先生说：分为二是随意分成两部分，一部分在上，一部分在下；挂一象三是在上面那部分蓍草中抽出一根，放在上下两部分之间。此说亦通。]

揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。

揲，（音蝶或舌），持而分数之[高亨先生]。四时，春夏秋冬也。奇，余也[朱子《周易本义》]。扐，指间[马融]。

此一部分，说明接下来要用左手去数右手中所握的蓍草，四根四根的数，其余数夹在左手的无名指与中指之间；再用右手数左手所握的蓍草，四根四根的数，其余数夹在左手的中指与食指之间。（数蓍草时四根一数的那些蓍草数完放在一旁。）之所以要数两次，就是因为象征五年两闰的天象。

[我国的历法是阴阳合历，一回归年是365.2422日，五回归年便是365.2422×5＝1826.211；而按农历，月亮由朔至下一朔日，也就是一朔望月为29.53059日，一阴历年就是354.3708日（约354日，阴历用6个大月30天、6个小月29天计算），五阴历年就是1771.854日，也就是差约54天，近2个月，所以五年两闰。（但十九年七闰更精确）]

[ [天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。]天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。]

“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十”原来在今本周易系辞传此段的下一段“易有圣人之道四焉者此之谓也”之后。寻绎文义，当是错简，应与“天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也”为一段。但是，即便是把此二处并为一处，也不当认定这一段在大衍筮法中，因为此一段之文义与大衍筮法决不相类。

是故四营而成易，十有八变而成卦

[四营，有两说，一种以为是六七八九（老阴、少阳、少阴、老阳四象），一种以为是“分而为二”、“挂一”、“揲之以四”、“归奇于扐”四个步骤。见《周易集解》。]继明按：第二种说法比较符合筮的实情，因为这一段说的就是筮的步骤。（而且“营”训为建造、经营、营造，《诗》云“经之营之”。）

四营成易，易者变也，就是下句“十有八变”的“变”。

此一段说“分而为二”、“挂一”、“揲之以四”、“归奇于扐”四个步骤只是完成了一变，要将剩下来的蓍草再按照相同的方法来两遍（即同样的“分而为二”、“挂一”、“揲之以四”、“归奇于扐”；而刚才夹在手指间的蓍草可暂时放在一边），才能确定一爻。一爻三变，六爻共十八变。

[八卦而小成]

此段专言六爻的求得，六十四卦的生成，本于八卦无关。而且此句出现在这里，并无前后呼应，当是错简。

《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。

[策者，蓍草之一根称作一策]乾卦是纯阳之卦，其每得一爻皆是剩36策，六爻共216策；坤卦则相对的是24×6＝144策，二者相加，共360策，相当于一年。按这方法，如果把六十四卦都筮出来（《周易》分为上下两篇，故二篇之策是指六十四卦），则是需剩192×36＋192×24＝11520策（64卦共384爻，192阳爻，192阴爻）。

我之所以将这一段改作紧随“十有八变而成卦”之后，证据之一就是前面的“分而为二”、“挂一”、“揲之以四”、“归奇于扐”、“再扐后挂”都是有其天文历法的表征意义的，这一段又说乾坤象征一年的天数，六十四卦总起来象征万物，自然是和上文“分而为二……”一段紧密相连的。

显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。

酬酢乃宴会之礼，祐神乃祭祀之礼，泛指主要的礼仪。此言易之神妙，可以用于大事（礼）前的占卜。（古人行礼前占筮，见乎《周礼》、《仪礼》）。





    《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。



    天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。“以通天下之志”者，以易通天下之志也是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。兴蓍卦，则明天道，察民故——这便是兴神物以预先安排好民用圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。



    是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

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作者: 光生    时间: 2011-7-15 11:30
卷十三

　　


　　


　　


　　


        　　天尊地卑，乾坤定矣。

　　


　　

　　虞翻曰：天貴故「尊」，地賤故「卑」。「定」謂成列。

　　


　　

　　荀爽曰：謂否卦也。否七月，萬物已成，乾坤各得其位定矣。

　　


　　

　　卑高以陳，貴賤位矣。

　　


　　

　　虞翻曰：乾高貴五，坤卑賤二，列貴賤者，存乎位也。

　　


　　

　　荀爽曰：謂泰卦也。

　　


　　

　　侯果曰：天地卑高，義既陳矣；萬物貴賤，位宜差矣。

　　


　　

　　動靜有常，剛柔斷矣。

　　


　　

　　虞翻曰：斷，分也。乾剛常動，坤柔常靜，分陰分陽，迭用柔剛。

　　


　　

　　方以類聚，

　　


　　

　　《九家易》曰：謂姤卦，陽爻聚於午也。方，道也。謂陽道施生，萬物各聚其所也。

　　


　　

　　物以群分，

　　


　　

　　《九家易》曰：謂複卦，陰爻群于主子也。陰，成故曰物「物」也。至於萬物一成，分散天下也。以周人用，故曰「物以群分」也。

　　


　　

　　吉凶生矣。

　　


　　

　　虞翻曰：物三稱群，坤方道靜，故「以類聚」。乾物運行，故「以群分」。乾生，故「吉」；坤殺，故「凶」，則「吉凶生矣」。

　　


　　

　　在天成象，在地成形，變化見矣。

　　


　　

　　虞翻曰：謂日月在天成八卦；震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就已，故「在天成象」也。在地成形，謂震竹巽木，坎水離火，艮山兌澤，乾金坤土。在天為變，在地為化，剛柔相推，而生變化矣。

　　


　　

　　是故剛柔相摩，八卦相蕩。

　　


　　

　　虞翻曰：旋轉稱摩薄也。乾以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩乾，成巽、離、兌。故「剛柔相摩，則八卦相蕩」也。

　　


　　

　　鼓之以雷霆，潤之以風雨。

　　


　　

　　虞翻曰：鼓，動。潤，澤也。雷震庭艮，風巽雨兌也。

　　


　　

　　日月運行，一寒一暑。

　　


　　

　　虞翻曰：日離月坎，寒乾暑坤也。運行往來，日月相推，而明生焉。寒暑相推，而歲成焉，故「一寒一暑」也。

　　


　　

　　乾道成男，坤道成女。

　　


　　

　　荀爽曰：男謂乾，初適坤為震；二適坤為坎；三適坤為艮，以成三男也。女謂坤，初適乾為巽；二適乾為離；三適乾為兌，以成三女也。

　　


　　

　　乾知大始，

　　


　　

　　《九家易》曰：始，謂乾稟元氣，萬物資始也。

　　


　　

　　坤作成物。

　　


　　

　　荀爽曰：物謂坤任育體，萬物資生。

　　


　　

　　乾以易知，坤以簡能。

　　


　　

　　虞翻曰：陽見稱易，陰藏為簡，簡，閱也。乾息昭物，天下文明，故「以易知」。坤閱藏物，故「以簡能」矣。

　　


　　

　　易則易知，簡則易從。

　　


　　

　　虞翻曰：乾懸象著明，故「易知」。坤陰陽動辟，故「易從」不習無不利，地道光也。

　　


　　

　　易知則有親，易從則有功。

　　


　　

　　虞翻曰：陽道成乾，為父，震、坎、艮，為子，本乎天者親上，故「易知則有親」。以陽從陰，至五多功，故「易從則有功矣」。蜀才曰：以其易知，故物親而附之。以其易從故物法而有功也。

　　


　　

　　有親則可久，有功則可大。

　　


　　

　　荀爽曰：陰陽相關，雜而不厭，故「可久」也。萬物生息，種類繁滋，故「可大」也。

　　


　　

　　可久則賢人之德，可大則賢人之業。

　　


　　

　　姚信曰：賢人，乾坤也。言乾以日新為德，坤以富有為業也。

　　


　　


　　


　　

　　易簡而天下之理得矣。

　　


　　

　　虞翻曰：易為乾息，簡為坤消，乾坤變通，窮理以盡性，故「天下之理得矣」。

　　


　　

　　天下之理得，而易成位乎其中矣。

　　


　　

　　荀爽曰：陰位成于五，陰位成於二，五為上中，二為下中，故「易成位乎其中」也。

　　


　　

　　聖人設卦，

　　


　　

　　案：聖人謂伏羲也。始作八卦，重為六十四卦矣。

　　


　　

　　觀象，系辭焉，

　　


　　

　　案：文王觀六十四卦，三百八十四爻之象，系屬其辭。

　　


　　

　　而明吉凶。

　　


　　

　　荀爽曰：因得明吉，因失明凶也。

　　


　　

　　剛柔相推而生變化。

　　


　　

　　虞翻曰：剛推柔生變，柔推剛生化也。

　　


　　

　　是故吉凶者，失得之象也。

　　


　　

　　虞翻曰：吉則象得，凶則象失也。

　　


　　

　　悔吝者，憂虞之象也。

　　


　　

　　荀爽曰：憂虞小疵，故「悔吝」也。虞翻曰：悔則象憂，吝則象虞也。幹寶曰「悔亡則虞，有小吝則憂。憂虞未至於失得，悔吝不入於吉凶。事有小大，故辭有急緩，各象其意也。

　　


　　

　　變化者，進退之象也。

　　


　　

　　荀爽曰：春夏為變，秋冬為化。息卦為進，消卦為退也。

　　


　　

　　剛柔者，晝夜之象也。

　　


　　

　　荀爽曰：剛謂乾，柔謂坤。乾為晝，坤為夜。晝以喻君。夜以喻臣也。

　　


　　

　　六爻之動，

　　


　　

　　陸績曰：天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行。六爻之動，法乎此也。

　　


　　

　　三極之道也。

　　


　　

　　陸績曰：此三才極至之道也。初、四，下極；二、五，中極；三、上，上極也。

　　


　　

　　是故君子所居而安者，易之象也。

　　


　　

　　虞翻曰：君子謂文王。象謂乾二之坤，成坎月離日。日月為象。君子黃中通理，正位居位。故「居而安者，易之象也。」舊讀象誤作厚，或作序，非也。

　　


　　

　　所變而玩者，爻之辭也。

　　


　　

　　虞翻曰：爻者，言乎變者也。謂乾五之坤，坤五動，則觀其變。舊作樂，字之誤。

　　


　　

　　是故君子居則觀其象而玩其辭，

　　


　　

　　虞翻曰：玩，弄也。謂乾五動成大有，以離之目，觀天之象。兌口玩習所系之辭，故「玩其辭」。

　　


　　

　　動則觀其變而玩其占，

　　


　　

　　虞翻曰：謂觀爻動也。以動者尚其變，占事知來，故「玩其占」。

　　


　　

　　是以自天右之，吉無不利。

　　


　　

　　虞翻曰：謂乾五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧，亦與天地合德，日月合明。天道助順，人道助信，履信思順，故「自天右之，吉無不利」也。

　　


　　

　　彖者，言乎象者也。

　　


　　

　　虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖說三才，故「言乎象也」。

　　


　　

　　爻者，言乎變者也。

　　


　　

　　虞翻曰：爻有六畫，所變而玩者，爻之辭也。謂九六變化，故言乎變者也。

　　


　　

　　吉凶者，言乎其失得也。

　　


　　

　　虞翻曰：得正言吉，失位言凶也。

　　


　　

　　悔吝者，言乎其小疵也。

　　


　　

　　崔覲曰：系辭著悔吝之言，則異凶咎。有其小病，比於凶咎，若疾病之與小疵。

　　


　　

　　無咎者，善補過也。

　　


　　

　　虞翻曰：失位為咎，悔變而之正，故「善補過」。孔子曰：退思補過者也。

　　


　　

　　是故列貴賤者存乎位，

　　


　　

　　侯果曰：二、五為功，譽位；三、四為凶，懼位。凡爻得位則貴，失位則賤，故曰「列貴賤者存乎位」矣。

　　


　　

　　齊大小者存乎卦，

　　


　　

　　王肅曰：齊猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分。故曰「齊小大者存乎卦」也。

　　


　　

　　辯吉凶者存乎辭，

　　


　　

　　韓康伯曰：辭，爻辭也。即爻者言乎變也。言象，所以明小大。言變，所以明吉凶。故大小之義存乎卦，吉凶之狀存乎爻。至於悔吝、無咎，其例一也。吉凶、悔吝、小疵、無咎，皆生乎變。事有小大，故下曆言五者之差也。

　　


　　

　　憂悔吝者存乎介，

　　


　　

　　虞翻曰：介，纖也。介如石焉，斷可識也。故「存乎介」。謂識小疵。

　　


　　

　　震無咎者存乎悔。

　　


　　

　　虞翻曰：震，動也。有不善，未嘗不知之。知之，未嘗複行。無咎者善補過。故「存乎悔」也。

　　


　　

　　是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

　　

　　虞翻曰：陽易，指天。陰險，指地。聖人之情見乎辭，故指所之。

　　


　　

　　易與天地准，故能彌綸天下之道。

　　


　　

　　虞翻曰：准，同也。彌，大。綸，絡。謂易在天下，包絡萬物，以言乎天地之間，則備矣。故「與天地信」也。

　　


　　

　　仰以觀于天文，俯以察於地理，

　　


　　

　　荀爽曰：謂陰升之陽，則成天之文也。陽降之陰，則成地之理也。

　　


　　

　　是故知幽明之故。

　　


　　

　　荀爽曰：謂天上地下不可得睹者也。謂否卦變成既未濟也。明，謂天地之間，萬物陳列，著於耳目者，謂泰卦變成既濟也。

　　


　　

　　原始及終，故知死生之說。

　　


　　

　　《九家易》曰：陰陽交合，物之始也。陰陽分離，物之終也。合則生，離則死。故「原始及終，故知死生之說」矣。交合泰時，春也。分離否時，秋也。

　　


　　

　　精氣為物，遊魂為變。

　　


　　

　　虞翻曰：魂陽物，謂乾坤也。變謂坤鬼。乾純粹精，故主為物。乾流坤體，變成萬物故「遊魂為變」也。

　　


　　

　　是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。

　　


　　

　　虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。聖人與天地合德，鬼神合吉凶，故「不違」。

　　


　　

　　鄭玄曰：精氣，謂七八也。遊魂，謂九六也。七八，木火之數也。九六，金水之數。木水用事而物生，故曰「精氣為物」。金水用事而物變，故曰「遊魂為變」。精氣謂之神，遊魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化其情，與天地相似，故無所差違之也。

　　


　　

　　知周乎萬物，

　　


　　

　　荀爽曰：二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數，故曰「知周乎萬物」也。

　　


　　

　　而道濟天下，故不過。

　　


　　

　　《九家易》曰：言乾坤道濟成天下而不過也。

　　


　　

　　王凱沖曰：知周道濟，洪纖不遺，亦不過差也。

　　


　　

　　旁行而不流，

　　


　　

　　《九家易》曰：旁行周合，六十四卦，月主五卦，爻主一日，歲既周而復始也。

　　


　　

　　侯果曰：應變旁行，周被萬物，而不流淫也。

　　


　　

　　樂天知命，故不憂。

　　


　　

　　荀爽曰：坤建於亥，乾坤相據，乾立於已。陰陽孤絕，其法宜憂。坤下有伏乾，為樂天。乾下有伏巽，為知命。陰陽合居，故「不憂」。

　　


　　

　　安土敦乎仁，故能愛。

　　


　　

　　荀爽曰：安土謂否卦，乾坤相據，故「安土」。敦仁謂泰卦。天氣下降，以生萬物故「敦仁」。生息萬物，故謂之「愛」也。

　　


　　


　　


　　

　　範圍天地之化而不過，

　　


　　

　　《九家易》曰：範者，法也。圍者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不過於十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏訾、降婁、大樑、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵之屬是也。

　　


　　

　　曲成萬物而不遺，

　　


　　

　　荀爽曰：謂二篇之冊，曲萬萬物，無遺失也。

　　


　　

　　侯果曰：言陰陽二氣，委曲成物，不遺微細也。

　　


　　

　　通乎晝夜之道而知，

　　


　　

　　荀爽曰：晝者，謂乾。夜者，坤也。通於乾坤之道，無所不知矣。

　　


　　

　　是故神無方而易無體。

　　


　　

　　幹寶曰：否泰盈虛者，神也。變而周流者，易也。言神之鼓萬物無常方，易之應變化無定體也。

　　


　　

　　一陰一陽之謂道。

　　


　　

　　韓康伯曰：道者何，無之稱也。無不通也。無不由也。

　　


　　

　　況之曰：道，寂然無體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎。神無方而易無體，而道可見矣。故窮以盡神，因神以明道。陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成。故曰「一陰一陽」也。

　　


　　

　　繼之者，善也。成之者，性也。

　　


　　

　　虞翻曰：繼，統也。謂乾能統天生物，坤合乾性，養化成之，故「繼之者善，成之者性」也。

　　


　　

　　仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。

　　


　　

　　侯果曰：仁者見道，謂道有仁。知者見道，謂道有知也。

　　


　　

　　百姓日用而不知，

　　


　　

　　侯查曰：用道以濟，然不知其力。故君子之道鮮矣。

　　


　　

　　韓康伯曰：君子體道以為用，仁知則滯於所見，百姓日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣乎。故常無欲以觀妙，可以語至而言極矣。

　　


　　

　　顯諸仁，藏諸用，

　　


　　

　　王凱沖曰：萬物皆成，仁功著也。不見所為，藏諸用也。

　　


　　

　　鼓萬物而不與聖人同憂，

　　


　　

　　侯果曰：聖人成務，不能無心，故有憂。神道鼓物，寂然無情，故無憂也。

　　


　　

　　盛德大業至矣哉。

　　


　　

　　荀爽曰：盛德乾天。大業者地也。

　　


　　

　　富有之謂大業，日新之謂盛德。

　　


　　

　　王凱沖曰：物無不備，故曰「富有」。變化不息，故曰「日新」。

　　


　　


　　


　　

　　生生之謂易。

　　


　　

　　荀爽曰：陰陽相易，轉相生也。

　　


　　

　　成象之謂乾，

　　


　　

　　案：道生一，一生二，二生三，三才既備，以成乾象也。

　　


　　

　　效法之謂坤，

　　


　　

　　案：爻猶效也。效乾三天之法，而兩地成，坤之象卦也。

　　


　　

　　極數知來之謂占，

　　


　　

　　孔穎達曰：謂窮極蓍策之數，逆知將來之事，占其吉凶也。

　　


　　

　　通變之謂事，

　　


　　

　　虞翻曰：事謂變通趨時。以盡利天下之民，謂之事業也。

　　


　　

　　陰陽不測之謂神。

　　


　　

　　韓康伯曰：神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故「陰陽不測」。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於太虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運。故不知所以然，而況之神矣。是以明兩儀乙太極為始，言變化而稱乎神也。夫唯天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道為稱。不思玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神者也。

　　


　　

　　夫易廣矣，大矣。

　　


　　

　　虞翻曰：乾象動直，故「大」。坤形動辟，故「廣」也。

　　


　　

　　以言乎遠則不禦，

　　


　　

　　虞翻曰：禦，止也。遠謂乾。天高不禦也。

　　


　　

　　以言乎邇則靜而正，

　　


　　

　　虞翻曰：地謂坤。坤至靜而德方，故正也。

　　


　　

　　以言乎天地之間則備矣。

　　


　　

　　虞翻曰：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱備也。

　　


　　

　　夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。

　　


　　

　　宋衷曰：乾靜不用事，則清靜專一，含養萬物矣。動而用事，則直道而行，導出萬物矣。一專一直，動靜有時，而物無夭瘁，是以大生也。

　　


　　

　　夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。

　　


　　

　　宋衷曰：翕，猶閉也。坤靜不用事，閉藏微伏，應育萬物矣。動而用事，則開闢群蟄，敬導沉滯矣。一翕一辟，動靜不失時，而物無災害，是以廣生也。

　　


　　

　　廣大配天地，

　　


　　

　　荀爽曰：陰廣陽大，配天地。

　　


　　

　　變通配四時，

　　


　　

　　虞翻曰：變通趨時，謂十二月消息也。泰、大壯、夬，配春；乾、姤、遁，配夏；否、觀、剝，配秋；坤、複、臨，配冬，謂十二月消息相變通，而周於四時也。

　　


　　

　　陰陽之義配日月，

　　


　　

　　荀爽曰：謂乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居之義是也。

　　


　　

　　易簡之善配至德。

　　


　　

　　荀爽曰：乾德至健，坤德至順，乾坤易簡相配於天地，故「易簡之善配至德」。

　　


　　

　　子曰：易，其至矣乎。

　　


　　

　　崔覲曰：夫言子曰：皆是語之別端，此更美易之至極也。

　　


　　

　　夫易，聖人之所以崇德而廣業也。

　　


　　

　　虞翻曰：崇德效乾，廣業法坤也。

　　


　　

　　知崇禮卑，崇效天，卑法也。

　　


　　

　　虞翻曰：知謂乾，效天崇；禮謂坤，法地卑也。

　　


　　

　　天地設位，而易行乎其中矣。

　　


　　

　　虞翻曰：位謂六畫之位，乾坤各三爻，故「天地設位」。易出乾入坤，上下無常，周流六虛，故「易行乎其中」也。

　　


　　

　　成性存存，道義之門。

　　


　　

　　虞翻曰：知終終之，可與存義也。乾為道門，坤為義門。成性，謂成之者性也。陽在道門，陰在義門，其易之門邪。

　　


　　

　　聖人有以見天下之嘖，而擬諸其形容，

　　


　　

　　虞翻曰：乾稱聖人，謂庖犧也。嘖，謂初。自上議下稱擬，形容，謂陰，在地成形者也。

　　


　　

　　象其物宜，是故謂之象。

　　


　　

　　虞翻曰：物宜謂陽；遠取諸物，在天成象故「象其物宜」。象，謂三才八卦在天也，庖犧重為六畫也。

　　


　　

　　聖人有以見天下之動，

　　


　　

　　虞翻曰：重言聖人，謂文王也。動，謂六爻矣。

　　


　　

　　而觀其會通，

　　


　　

　　荀爽曰：謂三百八十四爻，陰陽動移，各有所會，各有所通。

　　


　　

　　張璠曰：會者，陰陽合會，若蒙九二也。通者，乾坤交通，既濟是也。

　　


　　

　　以行其典禮，系辭焉以斷其吉凶，

　　


　　

　　孔穎達曰：既觀其會通，而行其典禮，以定一爻之通變，而有三百八十四。於此爻下，系屬文辭，以斷其吉凶。若會通典禮，得，則為吉也。若會通典禮失，則為凶矣。

　　


　　

　　是故謂之爻。

　　


　　

　　孔穎達曰：謂此會通之事而為爻也。爻者，效也。效諸物之變通，故上章雲，爻者言乎變也。

　　


　　

　　言天下之至嘖而不可惡也，

　　


　　

　　虞翻曰：至嘖無情，陰陽會通，品物流宕，以乾易坤，簡之至也。元善之長，故「不可惡也」。

　　


　　

　　言天下之至動而不可亂也。

　　


　　

　　虞翻曰：以陽動陰，萬物以生，故「不可亂」。六二之動直以方。動，舊誤作嘖也。

　　


　　

　　擬之而後言，議之而後動，

　　


　　

　　虞翻曰：以陽擬坤而成震，震為言議，為後動，故「擬之而後言」。議之而後動，安其身而後動，謂當時也矣。

　　


　　

　　擬議以成其變化。

　　


　　

　　虞翻曰：議天成變，擬地成化，天施地生，其益無方也。

　　


　　

　　鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。

　　


　　

　　孔穎達曰：上略明擬議而動，故引鶴鳴在陰，取同類相應以證之。此中孚九二爻辭也。

　　


　　

　　子曰：君子居其室，出其言善，

　　


　　

　　虞翻曰：君子，謂初也。二變五來應之，艮為居。初在艮內。故「居其室」。震為出言，訟乾為善，故「出言善」。此亦成益卦也。

　　


　　

　　則千里之外應之，況其邇者乎。

　　


　　

　　虞翻曰：謂二變則五來應之，體益卦。坤數十，震為百里。十之，千里也。外謂震巽同聲，同聲者相應，故「千里之外應之」。邇謂坤。坤為順，二變順初，故「況其邇者乎」。此信及遁魚者也。

　　


　　

　　居其室，出其言不善，

　　


　　

　　虞翻曰：謂初陽動，八陰成坤，坤為不善也。

　　


　　

　　則千里之外違之，況其邇者乎。

　　


　　

　　虞翻曰：謂初變體剝。弑父弑君，二陽肥遁，則坤違之，而承於五，故「千里之外違之，況其邇者乎」。

　　


　　

　　言出乎身加乎民，

　　


　　

　　虞翻曰：震為出，為言。坤為身，為民也。

　　


　　

　　行發乎邇見乎遠。

　　


　　

　　虞翻曰：震為行，坤為邇，乾為遠，兌為見，謂二發應五，則千里之外，故行發邇見遠也。

　　


　　

　　言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。

　　


　　

　　荀爽曰：艮為門，故曰「樞」。震為動，故曰「機」也。翟元曰：樞主開閉，機主發動，開閉有明暗，發動有中否，主於榮辱也。

　　


　　


　　


　　

　　言行，君子之所以動天地也。可不慎乎。

　　


　　

　　虞翻曰：二已變成益，巽四以風動天，震初以雷動地。中孚十一月，雷動地中，艮為慎，故「可不慎乎」。

　　


　　

　　同人：先號咷而後笑。

　　


　　

　　侯果曰：同人九五爻辭也。言九五與六二初未好合，故「先號咷」。而後得同心，故「笑」也。引者喻擬議於事，未有不應也。

　　


　　

　　子曰：君子之道，或出或處，或默或語。

　　


　　

　　虞翻曰：乾為道，故稱君子也。同人反師，震為出。為語，坤為默巽為處，故「或出或處，或默或語」也。

　　


　　

　　二人同心，其利斷金。

　　


　　

　　虞翻曰：二人謂夫婦。師震為夫，巽為婦。坎為心，巽為同。六二震巽俱體師坎，故「二人同心」。巽為利，乾為金，以離斷金，故「其利斷金」。謂夫出婦處，婦默夫語，故「同心」也。

　　


　　

　　同心之言，其臭如蘭。

　　


　　

　　虞翻曰：臭，氣也。蘭，香草。震為言，巽為蘭，離日燥之，故「其臭如蘭」也。

　　


　　

　　案：六三互巽，巽為臭也。斷金之言，良藥苦口，故香若蘭矣。

　　


　　

　　初六：藉用白茅，無咎。

　　


　　

　　孔穎達曰：欲求外物來應，必須擬議謹慎，則物來應之。故引大過初六，藉用白茅無咎之事，以證謹慎之理也。虞翻曰：其初難知，陰又失正，故獨舉初六。

　　


　　

　　子曰：苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。

　　


　　

　　虞翻曰：苟，或。錯，置也。頤坤為地，故「苟錯諸地」。今藉以茅，故「無咎」也。

　　


　　

　　夫茅之為物薄，

　　


　　

　　虞翻曰：陰道柔賤，故「薄」也。

　　


　　

　　而用可重也。

　　


　　

　　虞翻曰：香潔可貴，故「可重也」。

　　


　　

　　慎斯術也以往，其無所失矣。

　　


　　

　　侯果曰：言初六柔而在下，苟能恭慎誠潔，雖置羞於地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，則悔吝無從而生。術，道者也。

　　


　　

　　勞謙，君子有終吉。

　　


　　

　　孔穎達曰：欲求外物之應，非唯謹慎，又須謙以下人，故引謙卦九三爻辭以證之矣。

　　


　　

　　子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。

　　


　　

　　虞翻曰：坎為勞。五多功。乾為德，德言至。以上之貴，下居三賤。故「勞而不伐，有功而不德。」艮為厚，坤為至，故「厚之至也」。

　　


　　

　　語以其功下人者也。

　　


　　

　　虞翻曰：震為語，五多功，下居三，故「以其功下人者也」。

　　


　　

　　德言盛，禮言恭。

　　


　　

　　虞翻曰：謙旁通履。乾為盛德，坤為禮。天道虧盈而益謙。三從上來，同之盛德，故「恭」；震為言，故「德言盛，禮言恭」。

　　


　　

　　謙也者，致恭以存其位者也。

　　


　　

　　虞翻曰：坎為勞，故能「恭」。三得位，故「以存其位者也」。

　　


　　

　　亢龍有悔。

　　


　　

　　孔穎達曰：上既以謙德保安，此明無謙則有悔，故引乾之上九「亢龍有悔」，證驕亢不謙之義也。

　　


　　

　　子曰：貴而無位，

　　


　　

　　虞翻曰：天尊，故「貴」。以陽居陰，故「無位」。

　　


　　

　　高而無民，

　　


　　

　　虞翻曰：在上，故「高」。無陰，故「無民」也。

　　


　　

　　賢人在下位，

　　


　　

　　虞翻曰：乾稱賢人。下位，謂初也。遁世無悶，故「賢人在下位」而不憂也。

　　


　　

　　而無輔，是以動而有悔也。

　　


　　

　　虞翻曰：謂睦我民，故「無輔」。乾盈動傾，故「有悔」。文王居三，紂亢極上，故以為誡也。

　　


　　

　　不出戶庭，無咎。

　　


　　

　　孔穎達曰：又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹慎周密，故引節初周密之事以明之也。

　　


　　

　　子曰：亂之所生也，則言語以為階。

　　


　　

　　虞翻曰：節本泰卦。坤為亂；震為生，為言語；坤稱階故「亂之所生，則言語為之階」也。

　　


　　

　　君不密則失臣，臣不密則失身，

　　


　　

　　虞翻曰：泰乾為君；坤為臣，為閉，故稱「密」。乾三之坤五，君臣毀賊，故「君不密則失臣」。坤五之乾三，坤體毀壞，故「臣不密則失身。」坤為身也。

　　


　　

　　幾事不密則害成，

　　


　　

　　虞翻曰：幾，初也。謂二已變成坤，坤為事，故「幾事不密」。初利居貞，不密。初動則體剝，子弑其父，臣弑其君，故「害成」。

　　


　　

　　是以君子慎密而不出也。

　　


　　

　　虞翻曰：君子謂初。二動，坤為密。故「君子慎密」。體屯盤桓，利居貞，故「不出也」。

　　


　　

　　子曰：作易者其知盜乎？

　　


　　

　　虞翻曰：為易者，謂文王。否上之二成困，三暴慢。以陰乘陽，二變入宮，為萃。五之二奪之，成解。坎為盜。故「為易者其知盜乎」？

　　


　　

　　《易》曰：負且乘，致寇至。

　　


　　

　　孔穎達曰：此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解六三爻辭以明之矣。

　　


　　

　　負也者，小人之事也。

　　


　　

　　虞翻曰：陰稱小人。坤為事。以賤倍貴，違禮悖義，故「小人之事也」。

　　


　　

　　乘也者，君子之器也。

　　


　　

　　虞翻曰：君子謂五。器，坤也；坤為大車，故「乘君子之器也」。

　　


　　

　　小人而乘君子之器，盜思奪之矣。

　　


　　

　　虞翻曰：小人謂三。既違禮倍五，複乘其車。五來之二成坎，坎為盜，思奪之矣。為易者知盜乎？此之謂也。

　　


　　

　　上慢下暴，盜思伐之矣。

　　


　　

　　虞翻曰：三倍五，上慢乾君，而乘其器。下暴于二，二藏於坤，五來寇三，以離戈兵，故稱「伐之」。坎為暴也。

　　


　　

　　慢藏悔盜，冶容悔淫。

　　


　　

　　虞翻曰：坎心為悔，坤為藏，兌為見。藏而見，故「慢藏」。三動成乾為野，坎水為淫；二變藏坤，則五來奪之，故「慢藏悔盜，野容悔淫」。

　　


　　

　　《易》曰：負且乘，致寇至，盜之招也。

　　


　　

　　虞翻曰：五來奪三，以離兵伐之，故變寇言戎，以成三惡。二藏坤時，艮手招盜，故「盜之招」。

卷十四

　　


　　


　　


　　


　　大衍之數五十，其用四十有九。

　　


　　

　　幹寶曰：衍，合也。

　　


　　

　　崔覲曰：案《說卦》雲：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數。既言蓍數，則是說大衍之數也。明倚數之法當參天兩地。參天者，謂從三始，順數而至五、七、九，不取於一也。兩地者，謂從二起，逆數而至十、八、六，不取於四也。此因天地致上，以配八卦，而取其數也。艮為少陽，其數三。坎為中陽，其數五。震為長陽，其數七。乾為老陽，其數九。兌為少陰，其數二。離為中陰，其數十。巽為長陰，其數八。坤為老陰，其數六。八卦之數，總有五十。故雲：大衍之數五十也。不取天數一、地數四者，此數八卦之外，大衍所不管也。其用四十有九者，法長陽七七之數也。六十四卦既法長陰八八之數，故四十九蓍則法長陽七七之數焉。蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽之別也。舍一不用者，以象太極，虛而不用也。且天地各得其數，以守其位，故太一亦為一數，而守其位也。

　　


　　

　　王輔嗣雲：演天地之數，所賴者五十，其用四十有九，其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，即易之太極也。四十有九，數之極者。但言所賴五十，不釋其所從來，則是億度而言，非有實據。其一不用，將為法象太極，理縱可通。以為非數而成，義則未允，何則？不可以有對無，五稱五十也。

　　


　　

　　孔疏釋賴五十，以為萬物之策，凡有萬一千五百二十，其用此策大推演天地之數，唯用五十策也。又釋其用四十九，則有其一不用，以為策中，其所揲蓍者，唯四十有九。其一不用，以其虛無，非所用也，故不數矣。

　　


　　

　　又引顧歡同王弼所說，而顧歡雲：立此二十數以數神，神雖非數而著，故虛其一數，以明不可言之義也。

　　


　　

　　案：崔氏探玄：病諸先達，及乎自料，未免小疵。既將八卦陰陽以配五十之數，餘其天一地四無所稟承，而雲八卦之外在衍之所不管者，斯乃談何容易哉。且聖人之言，連環可解，約文申義，須窮指歸。即此間雲天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神，是結大衍之前義也。既雲五位相得而各有合，即將五合之數配屬五行也。故雲大衍之數五十也，其用四十有九者，更減一以並五，備設六爻之位，著卦兩兼，終極天地五十五之數也。自然窮理盡性，神妙無方，藏往知來，以前民用，斯之謂矣。

　　


　　

　　分而為二以象兩，

　　


　　

　　崔覲曰：四十九數合而未分，是象太極也。今分而為二以象兩儀矣。

　　


　　

　　掛一以象三，

　　


　　

　　孔穎達曰：就兩儀之中，分掛其一於最小指間，而配兩儀，以象三才。

　　


　　

　　揲之以四，以象四時，

　　


　　

　　崔覲曰：分揲其蓍，皆以四為數，一策一時，故四策，以象四時也。

　　


　　

　　歸奇於扐以象閏，

　　


　　

　　虞翻曰：奇所掛一策，扐所揲之餘，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐，扐併合掛左手之小指，為一扐，則以閏月定四時成歲。故「歸奇於扐，以象閏」者也。

　　


　　

　　五歲再閏，故再扐而後掛。

　　


　　

　　虞翻曰：謂已一扐，複分掛如初揲之。歸奇于初扐，並掛左手次小指間，為再扐，則再閏也。又分扐揲之如初，再掛左手第三指間，成一變，則布掛之一爻。謂已二扐，又加一，為三，並重合前二扐，為五歲，故「五歲再閏」。再扐而後掛，此參伍以變，據此，為三扐。不言三閏者，閏歲餘十日，五歲閏六十日盡矣。後扐閏餘分，不得言三扐二閏。故從言「再扐而後掛」者也。

　　


　　

　　天數五，地數五，

　　


　　

　　虞翻曰：天數五，謂一、三、五、七、九。地數五，謂二、四、六、八、十也。

　　


　　

　　五位相得，而各有合。

　　


　　

　　虞翻曰：五位謂五行之位。甲乾、乙坤相得，合木，謂天地定位也。丙艮、丁兌相得，合火，山澤通氣也。戊坎、已離相得，合土，水火相逮也。庚震、辛巽相得，合金，雷風相薄也。天壬、地癸相得，合水，言陰陽相薄，而戰於乾。故「五位相得，而各有合。」或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。

　　


　　

　　天數二十有五，

　　


　　

　　虞翻曰：一、三、五、七、九，故二十五也。

　　


　　

　　地數三十，

　　


　　

　　虞翻曰：二、四、六、八、十，故三十也。

　　


　　

　　凡天地之數五十有五。

　　


　　

　　虞翻曰：天二十五，地三十，故五十有五。天地數見地此，故大衍之數略其奇五，而言五十也。

　　


　　

　　此所以成變化而行鬼神也。

　　


　　

　　荀爽曰：在天為變，在地為化，在地為鬼，在天為神。

　　


　　

　　姚信曰：此天地之數五十有五，分為爻者，故能成就乾坤之變化，能知鬼神之所為也。侯果曰：夫通變化，行鬼神，莫近於數，故老聃謂子曰：汝何求道？對曰：吾求諸數。明數之妙通於鬼神矣。

　　


　　

　　乾之冊二百一十有六，

　　


　　

　　荀爽曰：陽爻之冊，三十有六。乾六爻皆陽，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陽爻九，合四時，四九三十六，是其義也。

　　


　　

　　坤之冊百四十有四，

　　


　　

　　荀爽曰：陰爻之冊，二十有四。坤六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陰爻六，合二十四氣，四六二百四十也。

　　


　　

　　凡三百有六十，當期之日。

　　


　　

　　陸績曰：日月十二交會，積三百五十四日有寄為一會。今雲三百六十當期，則入十三月六日也。十二月為一期，故雲「當期之日」也。

　　


　　

　　二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

　　


　　

　　侯果曰：二篇謂上下經也。共六十四卦，合三百八十四爻，陰陽各半。則陽爻一百九十二，每爻三十六冊，合六千九百一二冊。陰爻亦一百九十二，每爻二十四冊，合四千六百八冊。則二篇之冊合萬一千五百二十，當萬物之數也。

　　


　　

　　是故四營而成易，

　　


　　

　　荀爽曰：營者，謂七、八、九、六也。

　　


　　

　　陸績曰：分而為二以象兩，一營也；掛一以象三，二營也；揲之以四以象四時，三營也；歸奇於扐以象閏，四營也。謂四度營為，方成易之一爻者也。

　　


　　

　　十有八變而成卦。

　　


　　

　　荀爽曰：二揲策掛左手一指間，三指間滿，而成一爻。又六爻，三六十八，故「十有八變而成卦」也。

　　


　　

　　八卦而小成，

　　


　　

　　侯果曰：謂三畫成天地、雷風、日月、山澤之象。此八卦未盡萬物情理，故曰「小成」也。

　　


　　

　　引而伸之，觸類而長之，

　　


　　

　　虞翻曰：引謂庖犧引信三才，兼而兩之以六畫。觸，動也。謂六畫以成六十四卦，故「引而信之，觸類而長之」。其取類也大，則發揮剛柔而生爻也。

　　


　　

　　天下之能事畢矣。

　　


　　

　　虞翻曰：謂乾以簡能，能說諸心，能研諸侯之慮，故「能事畢」。

　　


　　

　　顯道神德行，

　　


　　

　　虞翻曰：顯道神德行，乾二五之坤，成離日坎月，日月在天，運行照物，故「顯道神德行」。默而成，不言而信，存于德行者也。

　　


　　

　　是故可與酬酢，可與右神矣。

　　


　　

　　《九家易》曰：陽往為酬，陰來為酢，陰陽相配，謂之右神也。孔子言大衍以下，至於能事畢矣。此足以顯明易道，又神易德行，可與經義相斟酌也。故喻以賓主酬酢之禮，所以助前聖發見其神秘矣。禮飲酒，主人酌賓，為獻；賓酌主人，為酢；主人飲之，又酌賓，為酬也。先舉為酢，答報為酬，酬取其報，以象陽唱陰和，變化相配，是助天地明其鬼神者也。

　　


　　

　　子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

　　


　　

　　虞翻曰：在陽稱變，乾五之坤；在陰稱化，坤二之乾。陰陽不測之謂神，知變化之道者，故知神之所為。諸儒皆上子曰為章首，而荀馬又從之，甚非者矣。

　　


　　

　　易有聖人之道四焉：

　　


　　

　　崔覲曰：聖人德合天地，智周萬物，故能用此易道。大略有四：謂尚辭、尚變、尚象、尚占也。

　　


　　

　　以言者尚其辭；

　　


　　

　　虞翻曰：聖人之情，見於辭，系辭焉，以盡言也。

　　


　　

　　以動者尚其變；

　　


　　

　　陸績曰：變謂爻之變化，當議之而後動矣。

　　


　　

　　以制器者尚其象；

　　


　　

　　荀爽曰：結繩為網罟，蓋取諸離，此類是也。

　　


　　

　　以卜筮者尚其占。

　　


　　

　　虞翻曰：乾蓍稱筮，動離為龜。龜稱蔔，動則玩其占，故「尚其占者」也。

　　


　　

　　是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言。

　　


　　

　　虞翻曰：有為謂建侯，有行謂行師也。乾二五之坤成震，有師象。震為行，為言問。故「有為有行」。凡應九筮之法，則筮之，謂問於蓍龜，以言其吉凶。爻象動內，吉凶見外。蓍德圓神，卦德方智。故史擬神智以斷吉凶也。

　　


　　

　　其受命也如響。

　　


　　

　　虞翻曰：言神不疾而速，不行而至，不言善應。乾二五之坤成震巽，巽為命，故「受命」。同聲相應，故如響也。

　　


　　

　　無有遠近幽深，遂知來物。

　　


　　

　　虞翻曰：遠，謂天。近，謂地。深，謂陽。陰，謂幽。來物，謂乾坤。神以知來，感而遂通，謂幽贊神明而生蓍也。

　　


　　

　　非天下之至精，其孰能與於此。

　　


　　

　　虞翻曰：至精，謂乾純粹精也。

　　


　　

　　參伍以變，錯綜其數。

　　


　　

　　虞翻曰：逆上稱錯。綜，理也。謂五歲再閏，再扐而後掛，以成一爻之變，而倚六畫之數，卦從下升。故「錯綜其數」，則三天兩地而倚數者也。

　　


　　

　　通其變，遂成天下之文；

　　


　　

　　虞翻曰：變而通之，觀變陰陽始立卦。乾坤相親，故「成天地之文」。物相雜，故曰文。

　　


　　

　　極其數，遂定天下之象。

　　


　　

　　虞翻曰：數六畫之數。六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。非天下之至變，其孰能與於此。

　　


　　

　　虞翻曰：謂參伍以變，故能成六爻之義。六爻之義，易以貢也。

　　


　　

　　易無思也，無為也，

　　


　　

　　虞翻曰：天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮，故無所為。謂其靜也專。

　　


　　

　　寂然不動，

　　


　　

　　虞翻曰：謂隱藏坤初，幾息矣。專，故不動者也。

　　


　　

　　感而遂通天下之故。

　　


　　

　　虞翻曰：感，動也。以陽變陰，通天下之故，謂發揮剛柔而生爻者也。

　　


　　

　　非天下之至神，其孰能與於此。

　　


　　

　　虞翻曰：至神，謂易隱初入微，知幾其神乎！

　　


　　

　　韓康伯曰：非忘象者，則無以制象。非遺數者，則無以極數。至精者無籌策而不可亂，至變者體一而無不周，至神者寂然而無不應。斯蓋功用之母，象數所由立。故曰：非至精、至變、至神，則不能與於此也。夫易，聖人之所以極深而研幾也。

　　


　　

　　荀爽曰：謂伏羲畫卦，窮極易幽深；文王系辭，研盡易幾微者也。

　　


　　

　　唯深也，故能通天下之志；

　　


　　

　　虞翻曰：深謂幽贊神明。無有遠近幽深，遂知來物，故「通天下之志」，謂蓍也。

　　


　　

　　唯幾也，故能成天下之務；

　　


　　

　　虞翻曰：務，事也。謂易研幾開物，故「成天下之務」。謂卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。

　　


　　

　　虞翻曰：神，謂易也。謂日月鬥在天，日行一度，月行十三度，從天西轉，故「不疾而速」。星寂然不動，隨天右周，感而遂通，故「不行而至」者也。

　　


　　

　　子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

　　


　　

　　侯果曰：言易唯深唯神，蘊此四道。因聖人以章，故曰「聖人之道」矣。

　　


　　

　　天一，

　　


　　

　　水甲。

　　


　　

　　地二。

　　


　　

　　火乙。

　　


　　

　　天三，

　　


　　

　　木丙。

　　


　　

　　地四。

　　


　　

　　金丁。

　　


　　

　　天五，

　　


　　

　　土戊。

　　


　　

　　地六。

　　


　　

　　水已。

　　


　　

　　天七，

　　


　　

　　火庚。

　　


　　

　　地八。

　　


　　

　　木辛。

　　


　　

　　天九，

　　


　　

　　金壬。

　　


　　

　　地十。

　　


　　

　　土癸。此則大衍之數五十有五。蓍龜所從生，聖人以通神明之德，以類萬物之情。此上，虞翻義也。

　　


　　

　　子曰：夫易何為而作也？

　　


　　

　　虞翻曰：問易何為取天地之數也。

　　


　　

　　夫易開物成務，

　　


　　

　　陸績曰：開物謂庖犧引伸八卦，重以為六十四。觸長爻策，至於萬一千五百二十，以當萬物之數。故曰「開物」。聖人觀象而制網耒耜之屬，以成天下之務，故曰「成務」也。

　　


　　

　　冒天下之道，如斯而已者也。

　　


　　

　　虞翻曰：以陽辟坤，謂之「開物」。以陰翕乾，謂之「成務」。冒，觸也。觸類而長之如此也。

　　


　　

　　是故聖人以通天下之志，

　　


　　

　　《九家易》曰：凡言是故者，承上之辭也。謂以動者尚其變，變而通之，以通天下之志也。

　　


　　

　　以定天下之業，

　　


　　

　　《九家易》曰：謂以制器者尚其象也。凡事業之未立，以易道決之，故言以定天下之業。

　　


　　

　　以斷天下之疑。

　　


　　

　　《九家易》曰：謂卜筮者尚其占也。占事知來，故定天下之疑。

　　


　　

　　是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，

　　


　　

　　崔覲曰：蓍之數七七四十九，象陽。圓，其為用也。變通不定，四之以知來物，是蓍之德圓而神也。卦之數八八六十四，象陰。方，其為用也。爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。

　　


　　

　　六爻之義易以貢。

　　


　　

　　韓康伯曰：貢，告也。六爻之變易以告吉凶也。

　　


　　

　　聖人以此先心，

　　


　　

　　韓康伯曰：洗濯萬物之心者也。

　　


　　

　　退藏於密，

　　


　　

　　陸績曰：受蓍龜之報應，決而藏之於心也。

　　


　　

　　吉凶與民同患。

　　


　　

　　虞翻曰：聖人謂庖犧。以蓍神知來，故以「先心」。陽動入巽，巽為退伏，坤為閉戶，故藏密。謂齊於巽以神明其德。陽吉陰凶，坤為民，故「吉凶與民同患」。謂作易者有憂患也。

　　


　　

　　神以知來，知以藏往，

　　


　　

　　虞翻曰：乾神知來，坤知藏往。來謂出見，往謂藏密也。

　　


　　

　　其孰能與於此哉！

　　


　　

　　虞翻曰：誰乎能為此哉？謂古之聰明睿知之君也。

　　


　　

　　古之聰明睿知神武而不殺者夫！

　　


　　

　　虞翻曰：謂大人也。庖犧在乾五。動而之坤，與天地合聰明。在坎則聰。在離則明。神武謂乾。睿知謂坤。乾坤坎離，反復不衰，故「而不殺者夫」！

　　


　　

　　是以明於天之道，而察於民之故，

　　


　　

　　虞翻曰：乾五之坤，以離日照天，故「明天之道」。以坎月照坤，故「察民之故」。坤為民。

　　


　　

　　是興神物以前民用。

　　


　　

　　陸績曰：神物，蓍也。聖人興蓍以別吉凶，先民而用之，民皆從焉，故曰「以前民用」也。

　　


　　

　　聖人以此齋戒，

　　


　　

　　韓康伯曰：洗心曰「齋」。防患曰「戒」。

　　


　　

　　以神明其德夫。

　　


　　

　　陸績曰：聖人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清絜其身，故曰「以此齋戒」也。吉而後行，舉不違失其德，富盛見稱神明，故曰「神明其德」也。

　　


　　

　　是故闔戶謂之坤，

　　


　　

　　虞翻曰：闔，閉翕也。謂從巽之坤，坤柔象夜，故以閉戶者也。

　　


　　

　　辟戶謂之乾，

　　


　　

　　虞翻曰：辟，開也。謂從震之乾，乾剛象晝，故以開戶也。

　　


　　

　　一闔一辟謂之變，

　　


　　

　　虞翻曰：陽變闔陰，陰變辟陽，剛柔相推，而生變化也。

　　


　　

　　往來不窮謂之通。

　　


　　

　　荀爽曰：謂一冬一夏，陰陽相變易也。十二消息，陰陽往來無窮已，故「通」也。

　　


　　

　　見乃謂之象，形乃謂之器，

　　


　　

　　荀爽曰：謂日月星辰，光見在天而成象也。萬物生長，在地成形，可以為器用者也。

　　


　　

　　制而用之謂之法，

　　


　　

　　荀爽曰：謂觀象於天，觀形於地，制而用之，可以為法。

　　


　　

　　利用出入，民鹹用之謂之神。

　　


　　

　　陸績曰：聖人制器以周民用，用之不遺，故曰「利用出入」也。民皆用之，而不知所由來，故謂之「神」也。

　　


　　

　　是故易有太極，是生兩儀，

　　


　　

　　幹寶曰：發初言「是故」，總眾篇之義也。虞翻曰：太極，太一也。分為天地，故「生兩儀」也。

　　


　　

　　兩儀生四象，

　　


　　

　　虞翻曰：四象，四時也。兩儀，謂乾坤也。乾二五之坤，成坎、離、震、兌。震春兌秋，坎冬離夏。故「兩儀生四象」。歸妹卦備，故《彖》獨稱天地之大義也。

　　


　　

　　四象生八卦，

　　


　　

　　虞翻曰：乾二五之坤，則生震坎艮。坤二五之乾，則生巽離兌。故「四象生八卦」。乾坤生春，艮兌生夏，震巽生秋，坎離生冬者也。

　　


　　

　　八卦定吉凶，

　　


　　

　　虞翻曰：陽生則吉，陰生則凶。謂方以類聚，物以群分，吉凶生矣。已言於上，故不言生，而獨言定吉凶也。

　　


　　

　　吉凶生大業。

　　


　　

　　荀爽曰：一消一息，萬物豐殖，富有之謂大業。

　　


　　

　　是故法象莫大乎天地，

　　


　　

　　翟元曰：見象立法，莫過天地也。

　　


　　

　　變通莫大乎四時，

　　


　　

　　荀爽曰：四時相變，終而複始也。

　　


　　

　　縣象著有莫大乎日月，

　　


　　

　　虞翻曰：謂日月縣天，成八卦象。三日莫，震象出庚；八日，兌象見丁；十五日，乾象盈甲；十七日旦，巽象退辛；二十三日，艮象消丙；三十日，坤象滅乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中則離，離象就已，戊已土位，象見於中，日月相推，而明生焉。故「縣角著明，莫大乎日月」者也。

　　


　　

　　崇高莫大乎富貴；

　　


　　

　　虞翻曰：謂乾正位於五，五貴坤富，以乾通坤，故高大富貴也。

　　


　　

　　備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；

　　


　　

　　虞翻曰：神農黃帝堯舜也。民多否閉，取乾之坤，謂之「備物」。以坤之乾，謂之「致用」。乾為物，坤為器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否四之二，舟楫之利；否上之初，牛馬之利。謂十三蓋取以利天下。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，聖人作而萬物睹，故「莫大乎聖人」者也。

　　


　　

　　探嘖索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜。

　　


　　

　　虞翻曰：探，取。嘖，初也。初隱未見，故「探嘖索隱」。則幽贊神明而生蓍，初深，故曰「鉤深」。致遠謂乾。乾為蓍，乾五之坤。大有離為龜。乾生，知吉。坤殺，知凶。故「定天下之吉凶」，「莫善於蓍龜」也。

　　


　　

　　侯果曰：亹，勉也。夫幽隱深遠之情，吉凶未兆之事，物皆勉勉然願知之，然不能也。及蓍成卦，龜成兆也。雖神道之幽密，未然之吉凶，坐可觀也。是蓍龜成天下勉勉之聖也。

　　


　　

　　是故天生神物，聖人則之；

　　


　　

　　孔潁達曰：謂成蓍龜，聖人法則之，以為蔔筮者也。

　　


　　

　　天地變化，聖人效之；

　　


　　

　　陸績曰：天有晝夜四時變化之道，聖人設三百八十四爻以效之矣。

　　


　　

　　天垂象，見吉凶，聖人象之；

　　


　　

　　荀爽曰：謂在璿璣、玉衡，以齊七政也。

　　


　　

　　宋衷曰：天垂陰陽之象，以見吉凶。謂日月薄蝕，五星亂行，聖人象之。亦著九六爻位得失示人，所以有吉凶之占也。

　　


　　

　　河出圖，洛出書，聖人則之。

　　


　　

　　鄭玄曰：《春秋緯》雲：河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龍圖發，洛龜書成，「河圖」有九篇，「洛書」有六篇也。孔安國曰：「河圖」則八卦也，「洛書」則九疇也。侯果曰：聖人法「河圖」、「洛書」，制曆象以示天下也。

　　


　　

　　易有四象，所以示也；

　　


　　

　　侯果曰：四象，謂上文神物也、變化也、垂象也、圖書也，四者治人之洪範。易有此象，所以示人也。

　　


　　

　　系辭焉，所以告也；

　　


　　

　　虞翻曰：謂系《彖》、《象》之辭，八卦以象告也。

　　


　　

　　定之以吉凶，所以斷也。

　　


　　

　　虞翻曰：系辭焉以斷其吉凶，八卦定吉凶，以斷天下之疑也。

　　


　　

　　《易》曰：自天右之，吉無不利。

　　


　　

　　侯果曰：此引大有上九辭以證之義也。大有上九履信思順，自天右之，言人能依四象所示，系辭所告，又能思順，則天及人皆共右之，吉無不利者也。

　　


　　

　　子曰：右者，助也。

　　


　　

　　虞翻曰：大有兌為口，口助稱右。

　　


　　

　　天之所助者順也，

　　


　　

　　虞翻曰：大有五以陰順上，故為「天國者順也」。

　　


　　

　　人所助者信也。

　　


　　

　　虞翻曰：信，謂二也。乾為人，為信，庸言之信也。

　　


　　

　　履信思乎順，有以尚賢也。

　　


　　

　　虞翻曰：大有五應二而順上，故「履信思順」。比坤為順，坎為思。乾為賢人，坤伏乾下，故「有以尚賢者」也。

　　


　　

　　是以自天右之，吉無不利也。

　　


　　

　　崔覲曰：言上九履五厥孚，履人事以信也。比五而不應三，思天道之順也。崇四匪彭，明辯於五，又以尚賢也。以自天右之，吉無不利，重引易文，以證成其義。

　　


　　

　　子曰：書不盡言，言不盡意。

　　


　　

　　虞翻曰：謂書易之動，九六之變，不足以盡易之所言。言之則不足以盡庖犧之意也。

　　


　　

　　然則聖人之意，其不可見乎？

　　


　　

　　侯果曰：設疑而問也。欲明立象可以盡聖人言意也。

　　


　　

　　子曰：聖人立象以盡意，

　　


　　

　　崔覲曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象，以盡其意。

　　


　　

　　設卦以盡情偽，

　　


　　

　　崔覲曰：設卦謂因而重之為六十四。卦之情偽，盡在其中矣。

　　


　　

　　系辭焉以盡其言，

　　


　　

　　崔覲曰：文王作卦爻之辭，以系伏羲立卦之象。象即盡意，故辭亦盡言也。

　　


　　

　　變而通之以盡利，

　　


　　

　　陸績曰：變三百八十四爻，使相交通，以盡天下之利。

　　


　　

　　鼓之舞之以盡神。

　　


　　

　　虞翻曰：神，易也。陽息震為鼓，陰消巽為舞，故「鼓之舞之以盡神」。

　　


　　

　　荀爽曰：鼓者，動也，舞者，行也。謂三百八十四爻，動行相反其卦，所以盡易之神也。

　　


　　

　　乾坤其易之縕邪？

　　


　　

　　虞翻曰：縕藏也。易麗乾藏坤，故為「易之縕」也。

　　


　　

　　乾坤成列，而易立乎其中矣。

　　


　　

　　侯果曰：縕，淵隩也。六子因之而生，故雲「立乎其中矣」。

　　


　　

　　乾坤毀，則無以見易。

　　


　　

　　荀爽曰：毀乾坤之體，則無以見陰陽之交易也。

　　


　　

　　易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

　　


　　

　　侯果曰：乾坤者，動用之物也。物既動用，則不能毀息矣。夫動極複靜，靜極複動，雖天地至此，不違變化也。

　　


　　

　　是故形而上者謂之道，形而下者謂之器；

　　


　　

　　崔覲曰：此結上文，兼明易之形器變通之事業也。凡天地萬物，皆有形質。就形質之中，有體有用體者，即形質也。用者，即形質上之妙用也。言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若器之於物，則是體為形之下，謂之為器也。假令天地圓蓋方軫為體為器，以萬物資始資生為用為道；動物以形軀為體為器，以靈識為用為道；植物以枝幹為器為體，以生性為道為用。

　　


　　

　　化而裁之謂之變，

　　


　　

　　翟元曰：化變則柔而則之，故「謂之變」也。

　　


　　

　　推而行之謂之通；

　　


　　

　　翟元曰：推行陰陽，故謂之通也。

　　


　　

　　舉而措之天下之民，謂之事業。

　　


　　

　　陸績曰：變通盡利，觀象制器，舉而措之於天下，民鹹用之以為事業。

　　


　　

　　《九家易》曰：謂聖人畫卦，為萬民事業之象，故天下之民尊之，得為事業矣。

　　


　　

　　是故夫象，聖人有以見天下之嘖，

　　


　　

　　崔覲曰：此重明易之縕，更引易象及辭以釋之。言伏羲見天下深漬，即易之縕者也。

　　


　　

　　而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

　　


　　

　　陸績曰：此明說立象盡意，設卦盡情偽之意也。

　　


　　

　　聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，

　　


　　

　　侯果曰：典禮有時而用，有時而去，故曰「觀其會通」也。

　　


　　

　　系辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。

　　


　　

　　崔覲曰：言文王見天下之動，所以系象而為其辭，謂之為爻。

　　


　　

　　極天下之嘖者存乎卦，

　　


　　

　　陸績曰：言卦象極盡天下之深情也。

　　


　　

　　鼓天下之動者存乎辭；

　　


　　

　　宋衷曰：欲知天下之動者，在於六爻之辭也。

　　


　　

　　化而裁之存乎變，推而行之存乎通；

　　


　　

　　崔覲曰：言易道陳陰陽變化之事耐用裁成之，存乎其變。推理達本而行之，在乎其通。

　　


　　

　　神而明之，存乎其人；

　　


　　

　　荀爽曰：苟非其人，道不虛行也。

　　


　　

　　崔覲曰：言易神無不通，明無不照，能達此理者，存乎其人。謂文王述《易》之聖人。

　　


　　

　　默而成之，不言而信，存乎德行。

　　


　　

　　《九家易》曰：默而成謂陰陽相處也；不言而信謂陰陽相應也。德者有實，行者相應也。崔覲曰：言伏羲成六十四卦，不有言述，而以卦象明之。而人信之，在乎合天地之德，聖人之行也。

　　


　　

　　

卷十五

　　


　　


　　


　　


　　八卦成列，象在其中矣。

　　


　　

　　虞翻曰：象謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中，故「八卦成列」，則「象在其中」。天垂象，見吉凶，聖人象之是也。

　　


　　

　　因而重之，爻在其中矣。

　　


　　

　　虞翻曰：謂參重三才為六爻，發揮剛柔，則「爻在其中」。六畫稱爻。六爻之動，三極之道也。

　　


　　

　　剛柔相推，變在其中矣。

　　


　　

　　虞翻曰：謂十二消息。九六相變，剛柔相推，而生變化，故「變在其中矣」。

　　


　　

　　系辭焉而命之，動在其中矣。

　　


　　

　　虞翻曰：謂系彖象九六之辭，故「動在其中」。鼓天下之動者，存乎辭者也。

　　


　　

　　吉凶悔吝者，生乎動者也。

　　


　　

　　虞翻曰：動，謂爻也。爻者，效天下之動者也。爻象動內，吉凶見外。吉凶生而悔吝著，故「生乎動」也。

　　


　　

　　剛柔者，立本者也。

　　


　　

　　虞翻曰：乾剛坤柔，為六子父母。乾天稱父，坤地稱母；本天親上，本地親下，故「立本者也」。

　　


　　

　　變通者，趣時者也。

　　


　　

　　虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。

　　


　　

　　吉凶者，貞勝者也。

　　


　　

　　虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。

　　


　　

　　吉凶者，貞勝者也。

　　


　　

　　虞翻曰：貞，正也。勝，滅也。陽生則吉，陰消則凶者也。

　　


　　

　　天地之道，貞觀者也。

　　


　　

　　陸績曰：言天地正，可以觀瞻為道也。

　　


　　

　　日月之道，貞明者也。

　　


　　

　　荀爽曰：離為日。日中之時，正當離位，然後明也。月者，坎也。坎正位沖離，沖為十五日，月當日沖，正值坎位。亦大圓明。故曰「日月之道，貞明者也。」言日月正當其位，乃大明也。

　　


　　

　　陸績曰：言日月正，以明照為道矣。

　　


　　

　　天下之動，貞夫一者也。

　　


　　

　　虞翻曰：一謂乾元。萬物之動，各資天一陽氣以生，故「天下之動，貞夫一者也。」

　　


　　

　　夫乾，確然示人易矣。

　　


　　

　　虞翻曰：陽在初弗用，確然無為，潛龍時也。不易世，不成名，故「示人易」者也。

　　


　　

　　夫坤，隤然示人簡矣。

　　


　　

　　虞翻曰：隤，安。簡，閱也。坤以簡能閱內萬物，故「示人簡」者也。

　　


　　

　　爻也者，效此者也。

　　


　　

　　虞翻曰：效法之謂坤，謂效三才以為六畫。

　　


　　

　　象也者，象此者也。

　　


　　

　　虞翻曰：成象之謂乾，謂聖人則天之象，分為三才也。

　　


　　

　　爻象動乎內，吉凶見乎外，

　　


　　

　　虞翻曰：內初。外，上也。陽象動內，則吉內外，陰爻動內，則凶見外也。

　　


　　

　　功業見乎變，

　　


　　

　　荀爽曰：陰陽相變，功業乃成者也。

　　


　　

　　聖人之情見乎辭。

　　


　　

　　崔覲曰：言文王作卦爻之辭，所以明聖人之情陳于易象。

　　


　　

　　天地之大德曰生，

　　


　　

　　孔穎達曰：自此以下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，常生萬物，而不有生，是其大德也。

　　


　　

　　聖人之大寶曰位。

　　


　　

　　崔覲曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之天位。謂以道濟天下為寶，而不有位，是其大寶也。

　　


　　

　　何以守位曰仁，

　　


　　

　　宋衷曰：守位當得士大夫公侯，有其仁賢，兼濟天下。

　　


　　

　　何以聚人曰財。

　　


　　

　　陸績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也。蓋取聚人之本矣。

　　


　　

　　理財正辭，禁人為非曰義。

　　


　　

　　荀爽曰：尊卑貴賤，衣食有差，謂之「理財」。名實相應，萬事得正，謂之「正辭」。鹹得其宜，故謂之「義」也。

　　


　　

　　崔覲曰：夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也。言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也。此三者皆資於義，以此行之，得其宜也。故知仁義與財，聖人寶位之所要也。

　　


　　

　　古者庖犧氏之王天下也，

　　


　　

　　虞翻曰：庖犧，太昊氏，以木德王天下。位乎乾五，五動見離，離生木，故知火化。炮啖犧牲，號庖犧氏也。

　　


　　

　　仰則觀象於天，

　　


　　

　　荀爽曰：震巽為雷風，離坎為日月也。

　　


　　


　　


　　

　　俯則觀象於地，

　　


　　

　　《九家易》曰：艮兌為山澤也。地有水火五行八卦之形者也。

　　


　　

　　觀鳥獸之文，

　　


　　

　　荀爽曰：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞之屬是也。

　　


　　

　　陸績曰：謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武四方二十八宿經緯之文。

　　


　　

　　與地之宜，

　　


　　

　　《九家易》曰：謂四方四維八卦之位，山澤高卑五土之宜也。

　　


　　

　　近取諸身，

　　


　　

　　荀爽曰：乾為首，坤為腹，震為足，巽為股也。

　　


　　

　　遠取諸物，

　　


　　

　　荀爽曰：乾為金玉，坤為布釜之類是也。

　　


　　

　　於是始作八卦，

　　


　　

　　虞翻曰：謂庖犧觀鳥獸之文，則天八卦效之。易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦乃四象所生，非庖犧之所造也。故曰：象者，像此者也。則大人造爻象以象天卦可知也。而讀易者，鹹以為庖犧之時，天未有八卦，恐失之矣。天垂象，示吉凶，聖人象之，則天已有八卦之象。

　　


　　

　　以通神明之德，

　　


　　

　　荀爽曰：乾坤為天地，離坎為日月，震巽為雷風，艮兌為山澤，此皆神明之德也。

　　


　　

　　以類萬物之情。

　　


　　

　　《九家易》曰：六十四卦，凡有萬一千五百二十策，策類一物，故曰「類萬物之情」。以此知庖犧重為六十四卦明矣。

　　


　　

　　作結繩而為罟，以田以魚，蓋取諸離。

　　


　　

　　虞翻曰：離為目，巽為繩。目之重者唯罟，故結繩為罟。坤二五之乾成離。巽為魚。坤二稱田，以罟取獸曰田。故「取諸離」也。

　　


　　

　　庖犧氏沒，神農氏作。

　　


　　

　　虞翻曰：沒，終。作，起也。神農以火德繼庖犧王。火生土，故知土則利民播種，號神農氏也。

　　


　　

　　斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

　　


　　

　　虞翻曰：否四之初也。巽為木，為入；艮為手；乾為金。手持金以入木，故「斫木為耜」。耜止所逾，因名曰耜。艮為小木，手以橈之，故「揉木為耒」。耒耜，耔器也。巽為號令，乾為天，故「以教天下」。坤為田，巽為股，進退。震足動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷而作耒耜。

　　


　　

　　日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

　　


　　

　　翟元曰：否五之初也。離象正上，故稱「日中」也。艮為徑路。震為足，又為大塗。否乾為天。故致天下之民象也。坎水艮山，群珍所出，聚天下貨之象也。震升坎降，交易而退，各得其所，噬嗑食也。市井交易，飲食之道，故取諸此也。

　　


　　

　　神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；

　　


　　

　　虞翻曰。變而通之以盡利，謂作舟楫服牛乘馬之類，故「使民不倦」也。

　　


　　

　　神而化之，使民宜之。

　　


　　

　　虞翻曰：神謂乾。乾動之坤，化成萬物，以利天下。坤為民也。象其物宜。故「使民宜之」也。

　　


　　

　　易窮則變，變則通，通則久，是以「自天右之，吉無不利」也。

　　


　　

　　陸績曰：陰窮則變為陽，陽窮則變為陰，天之道也。庖犧作網罟，教民取禽獸，以充民食。民眾獸少，其道窮，則神農教播殖以變之。此窮變之大要也。窮則變，變則通，與天終始，故可久。民得其用，故無所不利也。

　　


　　

　　黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

　　


　　

　　《九家易》曰：黃帝以上，羽皮革木，以禦寒暑。至乎黃帝，始制衣裳，垂示天下。衣取象乾，居上覆物。裳取象坤，在下含物也。虞翻曰：乾為治，在上為衣。坤下為裳。乾坤萬物之縕，故以象衣裳。乾為明君，坤為順臣，百官以治，萬民以察，故「天下治」。蓋取諸此也。

　　


　　

　　挎木為舟，掞木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

　　


　　

　　《九家易》曰：木在水上，流行若風，舟楫之象也。此本否卦九四之二。挎，除也。巽為長，為木，艮為手；乾為金；艮手持金，故「挎木為舟，掞木為楫」也。乾為遠天，故「濟不通，致遠以利天下」矣。法渙而作舟楫，蓋取斯義也。

　　


　　

　　服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

　　


　　

　　虞翻曰：否上之初也。否乾為馬，為遠；坤為牛，為重。坤初之上，為引重。乾上之初，為「致遠」。艮為背，巽為股，在馬上，故「乘馬」。巽為繩，繩束縛物，在牛背上，故「服牛」。出否之隨，引重致遠，以利天下，故「取諸隨」。

　　


　　

　　重門擊柝，以待暴客，

　　


　　

　　幹寶曰：卒虣之客，為奸寇也。

　　


　　

　　蓋取諸豫。

　　


　　

　　《九家易》曰：下有艮象。從外示之，震複為艮。兩艮對合，重門之象也。柝者，兩木相擊以行夜也。艮為手，為小木，為止持；震為足，又是木，為行；坤為夜。即手持柝木夜行，擊門之象也。坎為盜，虣水虣長無常，故「以待虣客」。既有不虞之備，故「取諸豫」矣。斷木為杵，闕地為臼。臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

　　


　　

　　虞翻曰：晉上之三也。艮為小木。上來之三，斷艮，故「斷木為杵」。坤為地，艮手持木，以闕坤三，故「闕地為臼」。艮止於下，臼之象也。震動而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵，出入臼中，舂之象也，故「取諸小過」。本無乾象，故不言以利天下也。

　　


　　

　　弦木為弧，剡木為矢；弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

　　


　　

　　虞翻曰：無妄五之二也。巽為繩，為木；坎為弧；離為矢，故「弦木為弧」。乾為金，艮為小木。五之二，以金剡艮，故「剡木為矢」。乾為威，五之二，故「以威天下」。弓發矢應，而坎雨集，故「取諸睽」也。

　　


　　

　　上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

　　


　　

　　虞翻曰：無妄，兩象易也。無妄乾在上，故稱「上古」。艮為穴居，乾為野，巽為處，無妄乾人在路，故「穴居野處」。震為後世，乾為聖人，後世聖人，謂黃帝也。艮為宮室，變成大壯，乾人入宮，故「易以宮室」。艮為待，巽為風，兌為雨，乾為高，巽為長木，反在上，為棟。震陽動起，故「上棟」。下宇，謂屋邊也。兌澤動下，為下宇。無妄之大壯，巽風不見。兌雨隔震，與乾絕體。故「上棟下宇，以待風雨」，蓋「取諸大壯」者也。

　　


　　

　　古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

　　


　　

　　虞翻曰：中孚，上下易象也。本無乾象，故不言上古。大過乾在中，故但言古者。巽為薪，艮為厚，乾為衣，為野，乾象在中，故「厚衣之以薪」。葬之中野，穿土稱封。封，古窆字也。聚土為樹，中孚無坤坎象，故「不封不樹」。坤為喪期，謂從斬衰至緦麻。日月之期數，無坎離日月坤象，故「喪期無數」。巽為木，為入處；兌為口；乾為人；木而有口，乾人入處，棺斂之象。中孚艮為山丘，巽木在裏，棺藏山陵，槨之象也，故「取諸大過」。

　　


　　

　　上古結繩而治，後世聖人易之以書契。百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

　　


　　

　　《九家易》曰：古者無文字，其有約誓之事，事大大其繩，事小小其繩，結之多少，隨物眾寡，各執以相考，亦足以相治也。夬本坤世，下有伏坤，書之象也。上又見乾，契之象也。以乾照坤，察之象也。夬者，決也。取百官以書治職萬民，以契明其事。契，刻也。大壯進而成夬，金決竹木，為書契象，故法夬而作書契矣。

　　


　　

　　虞翻曰：履上下象易也。乾象在上，故複言上古。巽為繩，離為罔罟，乾為治，故「結繩以治」。後世聖人，謂黃帝、堯、舜也。夬旁通剝，剝坤為書，兌為契，故「易之以書契」。乾為百。剝艮為官，坤為眾臣，為萬民，為迷暗。乾為治。夬反剝，以乾照坤。故「百官以治，萬民以察」。故「取諸夬」。大壯、大過、夬，此三蓋取直兩象，上下相易，故俱言易之。大壯本無妄。夬本履卦。乾角俱在上，故言上古。中孚本無乾象，大過乾不在上，故但言古者。大過亦言後世聖人易之，明上古時也。

　　


　　

　　是故易者，象也。

　　


　　

　　幹寶曰：言是故，又總結上義也。

　　


　　

　　虞翻曰：易謂日月，在天成八卦象，縣象著明，莫大日月是也。

　　


　　

　　象也者，象也。

　　


　　

　　崔覲曰：上明取象以制器之義，故以此重釋於象。言易者象於萬物。象者，形象之象也。

　　


　　

　　彖者，材也。

　　


　　

　　虞翻曰：彖說三才，則三分天象。以為三才，謂天地人之道也。

　　


　　

　　爻也者，效天下之動者也。

　　


　　

　　虞翻曰：動，發也。謂兩三才為六畫，則發揮剛柔而生爻也。

　　


　　

　　是故吉凶生，而悔吝著也。

　　


　　

　　虞翻曰：爻象動內，則吉凶見外；吉凶悔吝者，生乎動者也，故曰「著」。

　　


　　

　　陽卦多陰，陰卦多是，其故何也？

　　


　　

　　崔心曰：此明卦象陰陽與德行也。陰卦多陰，謂震、坎、艮，一陽而二陰。陰卦多陽，謂巽、離、兌，一陰而二陽也。

　　


　　

　　陽卦奇，陰卦耦，其德行何也？

　　


　　

　　虞翻曰：陽卦一陽，故「奇」。陰卦二陽，故「耦」。謂德行何可者也。

　　


　　

　　陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

　　


　　

　　韓康伯曰：陽，君道也。陰，臣道也。君以無為統眾無為，則一也。臣以有事代終有事，則二也。故陽爻畫一，以明君道必一。陰爻畫兩，以明臣體必二。斯陰陽之數，君臣之辯也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰：君子之道也；陰卦曰：小人之道也。

　　


　　

　　《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。

　　


　　

　　翟元曰：此鹹之九四辭也。鹹之為卦，三君三民，四獨遠陰，思慮之爻也。韓康伯曰：天下之動，必歸於一，思以求朋未能，寂寂以感物，不思而至也。

　　


　　

　　子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。

　　


　　

　　韓康伯曰：夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸則同。慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣。

　　


　　

　　天下何思何慮？

　　


　　

　　虞翻曰：易無思也。既濟定，六位得正，故「何思何慮」。

　　


　　

　　日往則月來，

　　


　　

　　虞翻曰：謂咸初往之四，與五成離，故「日往」。與二成坎，故「月來」。之外「日往」，在內「月來」，此就爻之正者也。

　　


　　

　　月往則日來，

　　


　　

　　虞翻曰：初變之四，與上成坎，故「月往」。四變之初，與三成離。故「日來」者也。

　　


　　

　　日月相推而明生焉。

　　


　　

　　虞翻曰：既濟體兩離坎象，故明生焉。

　　


　　

　　寒往則暑來，

　　


　　

　　虞翻曰：乾為寒，坤為暑，謂陰息陽消，從姤至否，故寒往暑生為也。

　　


　　

　　暑往則寒來，

　　


　　

　　虞翻曰：陰詘陽信，從複至泰，故暑往寒來也。

　　


　　

　　寒暑相推而歲成焉。

　　


　　

　　崔覲曰：言日月寒暑。往來雖多，而明生歲成，相推則一，何思何慮於其間哉！

　　


　　

　　往者詘也，

　　


　　

　　荀爽曰：陰氣往，則萬物詘者也。

　　


　　

　　來者信也，

　　


　　

　　荀爽曰：陽氣來，則萬物信者也。

　　


　　

　　詘信相感則利生焉。

　　


　　

　　虞翻曰：感，鹹象，故「相感」。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，故「利生」。利生謂陽出震，陰伏藏。

　　


　　

　　尺蠖之詘，以求信也。

　　


　　

　　荀爽曰：以喻陰陽氣屈以求信也。

　　


　　


　　


　　

　　龍蛇之蟄，以存身也。

　　


　　

　　虞翻曰：蟄，潛藏也，龍潛而蛇藏。陰息初，巽為蛇。陽息初，震為龍。十月坤成，十一月複生。姤巽在下，龍蛇俱蟄。初坤為身。故「龍蛇之蟄，以存身」也。

　　


　　

　　侯果曰：不詘則不信，不蟄則無存，則屈蟄相感而後利生矣。以況無思得一，則萬物歸思矣。莊子曰：古之畜天下者，其治一也。《記》曰：通于一，萬事畢。無心得，鬼神服。此之謂矣。蠖，詘行蟲。郭璞雲：蝍就也。

　　


　　

　　精義入神，以致用也。

　　


　　

　　姚信曰：陽稱精，陰為義。入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之「神」。變為姤複，故曰「致用也」。

　　


　　

　　韓康全曰：精義，物理之微者也。神，寂然不動、感而遂通者也。理入寂一，則精義斯得，乃用無極也。

　　


　　

　　幹寶曰：能精義理之微，以得未然之事，是以涉於神道，而逆禍福也。

　　


　　

　　利用安身，以崇德也。

　　


　　

　　《九家易》曰：利用，陰道用也。謂姤時也。陰升上究，則乾伏坤中，詘以求信，陽當複升。安身，嘿處也。時既潛藏。故利用安身，以崇其德。崇德，體卑而德高也。

　　


　　

　　韓康伯曰：利用之道，皆安其身而後動也。精義由於入神以致其用，利用由於安以崇吉德。理必由乎其宗，歸根則寧，天下之理得之。若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則偽彌多理愈失，名彌美而累愈彰矣。

　　


　　

　　過此以往，未之或知也。

　　


　　

　　荀爽曰：出乾之外，無有知之。

　　


　　

　　窮神知化，德之盛也。

　　


　　

　　虞翻曰：以坤變乾，謂之「窮神」。以乾通坤，謂之「知化」。乾為盛德，故「德之盛」。

　　


　　

　　侯果曰：夫精義入神，利用崇德，亦一致之道極矣。過斯以往，則未之能知也。若窮於神理，通於變化，則德之盛者能矣。

　　


　　

　　《易》曰：困于石，據於蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。

　　


　　

　　孔穎達曰：上章先言利用安身，可以崇德。若身危辱，何崇之有？此章引困之六三。履非基位，欲上於四，四自應初，不納於已，是困於九四之石也。三又乘二，二是剛物，非已所乘，是據於九二之蒺藜也。又有人于其宮，不見其妻，凶之象也。

　　


　　

　　子曰：非所困而困焉，名必辱。

　　


　　

　　虞翻曰：困本鹹。咸三入宮，以陽之陰，則二制坤，故以次鹹。為四所困，四失位惡人，故「非所困而困焉」。陽稱名，陰為辱，以陽之陰下，故「名必辱」也。

　　


　　

　　非所據而據焉，身必危。

　　


　　

　　虞翻曰：謂據二，二失位，故「非所據面據焉」。二變時，坤為身，二折坤體，故「身必危」。

　　


　　

　　既辱且危，死其將至，妻其可得見邪。

　　


　　

　　陸績曰：六三從困辱之家，變之大過，為棺槨死喪之象，故曰「死其將至」，妻不可得見。

　　


　　

　　《易》曰：公用射隼于高庸之上，獲之無不利。

　　


　　

　　孔穎達曰：前章先須安身，可以崇德。胡此明藏器於身，待時而動，是有利也。故引解之上六以證之矣。

　　


　　


　　


　　

　　子曰：隼者，禽也。

　　


　　

　　虞翻曰：離為隼，故稱「禽」。言其行野容如禽獸焉。

　　


　　

　　弓矢者，器也。

　　


　　

　　虞翻曰：離為矢，坎為弓，坤為器。

　　


　　

　　射之者，人也。

　　


　　

　　虞翻曰：人，賢人也。謂乾三。伏陽出而成乾，故曰「射之者人」。人則人，三應上，故上令三出而射隼也。

　　


　　

　　君子藏器于身，待時而動，何不利之有？

　　


　　

　　虞翻曰：三伏陽，為君子。二變時，坤為身，為藏器，為藏弓矢，以待射隼。艮為待，為時。三待五來之二，弓張矢發，動出成乾，貫隼入大過死，兩坎象壞，故「何不利之有」。《象》曰：以解悖，三陰小人，乘君子器，故上觀三出，射出隼也。

　　


　　

　　動而不括，是以出而有獲，語成器而後動者也。

　　


　　

　　虞翻曰：括，作也。震為語，乾五之坤二成坎弓，離矢動以貫隼，故「語成器而後動者也」。

　　


　　

　　子曰：小人不恥不仁，不畏不義，

　　


　　

　　虞翻曰：謂否也。以坤滅乾，為不仁不義。坤為恥，為義。乾為仁，為畏者也。

　　


　　

　　不見利不動，不威不徵。

　　


　　

　　虞翻曰：否乾為威，為利。巽為近利。謂否五之初，成噬嗑市。離日見乾，為見利；震為動，故「不見利不動」。五之初，以乾威坤，故「不威不徵」。震為徵也。

　　


　　

　　小徵而大誡，此小人之福也。

　　


　　

　　虞翻曰：艮為小。乾為大。五下威初，坤殺不行，震懼虩虩，故「小懲大誡」。坤為小人，乾為福。以陽下陰，民說無疆，故「小人福也」。

　　


　　

　　《易》曰：「屨校滅趾，無咎」。此之謂也。

　　


　　

　　《九家易》曰：噬嗑六五，本先在初，處非其位，小人者也。故曆說小人所以為罪，終以致害，雖欲為惡，能止不行，則「無咎」。侯果曰：噬嗑初九爻辭也。校者，以木夾足止行也。此明小人因小刑而大誡。乃福也。

　　


　　

　　善不積，不足以成名。

　　


　　

　　虞翻曰：乾為積善，陽稱名。

　　


　　

　　惡不積，不足以滅身。

　　


　　

　　虞翻曰：坤為積惡，為身。以乾滅坤，故「滅身」者也。

　　


　　

　　小人以小善為無益而弗為也，

　　


　　

　　虞翻曰：小善謂複初。

　　


　　

　　以小惡為無傷而弗去也，

　　


　　

　　虞翻曰：小惡謂姤初。

　　


　　

　　故惡積而不弇，

　　


　　

　　虞翻曰：謂陰息姤至遁，子弑其父，故「惡積而不可弇」。

　　


　　

　　罪大而不可解。

　　


　　

　　虞翻曰：陰息遁成否，以臣弑君，故「罪大而不可解」也。

　　


　　

　　《易》曰：何校滅耳，凶。

　　


　　

　　《九家易》曰：噬嗑上九爻辭也。陰息初升五，所在失正，積惡而罪大，故為上所滅。善不積，斥五陰爻也。聰不明者，聞善不聽，聞戒不改，故「凶」也。

　　


　　

　　子曰：危者，安其位者也。

　　


　　

　　崔覲曰：言有危之慮，則能安其位不失也。

　　


　　

　　亡者，保其存者也。

　　


　　

　　崔覲曰：言有亡之慮，則能保其存者也。

　　


　　

　　亂者，有其治者也。

　　


　　

　　崔覲曰：言有防亂之慮，則能有其治者也。

　　


　　

　　是故君子安而不忘危，

　　


　　

　　虞翻曰：君子，大人。謂否五也。否坤為安。危，謂上也。

　　


　　

　　翟元曰：在安慮危。

　　


　　

　　存而不忘亡，

　　


　　

　　荀爽曰：謂除戎器，戒不虞也。

　　


　　

　　翟元曰：在存而不忘亡。

　　


　　

　　治而不忘亂，

　　


　　

　　荀爽曰：謂思患而逆防之。

　　


　　

　　翟元曰：在治而慮亂。

　　


　　

　　是以身安而國家可保也。

　　


　　

　　虞翻曰：坤為身。謂否反成泰，君位定於內，而臣忠於外，故「身安而國家可保也」。

　　


　　

　　《易》曰：其亡！其亡！

　　


　　

　　荀爽曰：存不忘亡也。

　　


　　

　　系于包桑。

　　


　　

　　荀爽曰：桑者，上玄下黃。乾坤相包以正，故「不可忘也」。

　　


　　

　　陸績曰：自此以上，皆謂否陰滅陽之卦。五在否家，雖得中正，常自懼以危亡之事者也。

　　


　　

　　子曰：德薄而位尊，

　　


　　

　　虞翻曰：鼎四也。則離九四，兇惡小人，故「德薄」。四在乾位，故「位尊」。

　　


　　

　　知少而謀大，

　　


　　

　　虞翻曰：兌為小知，乾為大謀，四在乾體，故「謀大」矣。

　　


　　

　　力少而任重，

　　


　　

　　虞翻曰：五至初，體大過，本末弱，故「力少」也。乾為仁，故「任重」。以為已任，不亦重乎。

　　


　　

　　尟不及矣。

　　


　　

　　虞翻曰：尟，少也。及，及于刑矣。

　　


　　

　　《易》曰：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。言不勝其任也。

　　


　　

　　孔穎達曰：言不能安身，智小謀大，而遇禍也。故引鼎九四以證之矣。

　　


　　

　　子曰：知幾其神乎。

　　


　　

　　虞翻曰：幾，謂陽也。陽在複初稱幾，此謂豫四也。惡鼎四折足，故以此次言豫四知幾，而反復初也。

　　


　　

　　君子上交不諂，下交不瀆，

　　


　　

　　虞翻曰：豫上，謂四也。四失位諂瀆。上謂交五，五貴；震為笑言，笑言且諂也，故「上交不諂」。下謂交三，坎為瀆，故「下交不瀆」。欲其複初得正元吉，故「其知幾乎」。其知幾乎？

　　


　　

　　侯果曰：上謂五侯，下謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝無從而生，豈非知微者乎。

　　


　　

　　幾者，動之微，吉之先見者也。

　　


　　

　　虞翻曰：陽見初成震，故「動之微」。複初元吉，吉之先見者也。

　　


　　

　　韓康伯曰：幾者，去無入有。理而未形者，不可以名尋，不可以形睹也。唯神也。不疾而速，感而遂通，故能玄照鑒於未形也，合抱之木，起於毫末，吉凶之彰，始乎微兆，故言「吉之先見」。

　　


　　

　　君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介於石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。

　　


　　

　　孔穎達曰：前章言精義入神，此明知幾入神之事，故引豫之六二以證之。

　　


　　

　　崔覲曰：此爻得位居中，于豫之時，能順以動而防於豫。如石之耿介，守志不移，雖暫豫樂，以其見微，而不終日，則能「貞吉」，斷可知矣。

　　


　　

　　君子知微知章，知柔知剛，

　　


　　

　　姚信曰：此謂豫卦也。二下交初，故曰「知微」。上交於三，故曰「知章」。體坤處和，故曰「知柔」。與四同功，故曰「知剛」。

　　


　　

　　萬夫之望。

　　


　　

　　荀爽曰：聖人作萬物睹。

　　


　　

　　幹寶曰：言君子苟達于此，則萬夫之望矣。周公聞齊魯之政，知後世強弱之勢；辛有見被發而祭，則知為戎狄之居。凡若此類，可謂知幾也。皆稱君子。君子則以得幾，不必聖者也。

　　


　　

　　子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。

　　


　　

　　虞翻曰：幾者，神妙也。顏子知微，故「殆庶幾」。孔子曰：回也其庶幾乎。

　　


　　

　　有不善未嘗不知，

　　


　　

　　虞翻曰：複以自知。老子曰：自知者明。

　　


　　

　　知之未嘗複行也。

　　


　　

　　虞翻曰：謂顏回不遷怒，不貳過。克已複理，天下歸仁。

　　


　　

　　

卷十六

　　


　　


　　


　　


　　《易》曰：不遠複，無祗悔，元吉。

　　


　　

　　侯果曰：複初九爻辭。殆，近也。庶，冀也。此明知微之難。則知微者唯聖人耳。顏子亞聖，但冀近於知微而未得也。在微則昧，理章而悟，失在未形，故「有不善」。知則速改，故無大過。

　　


　　

　　天地絪縕，萬物化醇。

　　


　　

　　虞翻曰：謂泰上也。先說否，否反成泰，故不說泰。天地交，萬物通，故「化醇」。

　　


　　

　　孔穎達曰：以前章利用安身以崇德也。安身之道，在於得一。若已能得一，則可以安身。故此章明得一之事也。絪縕，氣附著之義。言天地無心，自然得一。唯二氣絪縕，共相和會，感應變化，而有精醇之生，萬物自化。若天地有心為一，則不能使萬物化醇者也。

　　


　　

　　男女構精，萬物化生。

　　


　　

　　虞翻曰：謂泰初之上成損，艮為男，兌為女，故「男女構精」。乾為精。損反成益，萬物出震，故「萬物化生」也。

　　


　　

　　幹寶曰：男女猶陰陽也。故「萬物化生」。不言陰陽，而言男女者，以指釋損卦六三之辭，主於人事也。

　　


　　

　　《易》曰：三人行，則損一人。一人行，則得其友。言致一也。

　　


　　

　　侯果曰：損六三爻辭也。《象》雲：一人行，三則疑，是眾不如寡，三不及一。此明物情相感，當上法絪縕、化醇、致一之道，則無患累者也。

　　


　　

　　子曰：君子安其身而後動，

　　


　　

　　虞翻曰：謂反損成益。君子，益初也。坤為安身。震為後動。

　　


　　

　　崔覲曰：君子將動有所為，必自揣安危之理，在於已身，然後動也。

　　


　　

　　易其心而後語，

　　


　　

　　虞翻曰：乾為易，益初體複心。震為後語。

　　


　　

　　崔覲曰：君子恕已及物，若於事心難，不可出語，必和易其心而後言。

　　


　　

　　定其交而後求。

　　


　　

　　虞翻曰：震，專，為定，為後。交謂剛柔始交。艮為求也。崔覲曰：先定其交，知其才行，若好施與吝，然後可以事求之。

　　


　　

　　君子修此三者，故全也。

　　


　　

　　虞翻曰：謂否上之初，損上益下，其道大光。自上下下，民說無疆，故「全也」。

　　


　　

　　危以動，則民不與也。

　　


　　

　　虞翻曰：謂否上九，高而無們，故「危」。坤民否閉，故「弗與也」。

　　


　　

　　懼以語，則民不應也。

　　


　　

　　虞翻曰：否上窮災，故「懼」。來下之初成益，故「民不應」。坤為民，震為應也。

　　


　　

　　無交而求，則民不與也。

　　


　　

　　虞翻曰：上來之初，故「交」。坤民否閉，故「不與」。震為交。

　　


　　

　　莫之與，則傷之者至矣。

　　


　　

　　虞翻曰：上不之初，否消滅乾，則體剝傷；臣弑君，子弑父，故「傷之者至矣」。

　　


　　

　　《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。

　　


　　

　　侯果曰：益上九爻辭也。此明先安身易心，則群善自應。若危動懼語，則物所不與，故「凶」也。

　　


　　

　　子曰：乾坤其易之門邪。

　　


　　

　　荀爽曰：陰陽相易，出於乾坤，故曰「門」。

　　


　　

　　乾，陽物也。坤，陰物也。

　　


　　

　　荀爽曰：陽物，天。陰物，地也。

　　


　　

　　陰陽合德，而剛柔有體。

　　


　　

　　虞翻曰：合德謂天地雜，保大和，日月戰。乾剛以體天，坤柔以體地也。

　　


　　

　　以體天地之撰，

　　


　　

　　《九家易》曰：撰，數也。萬物形體，皆受天地之數也。謂九，天數；六，地數也。剛柔得以為體矣。

　　


　　

　　以通神明之德。

　　


　　

　　《九家易》曰：隱藏謂之神，著見謂之明。陰陽交通，乃謂之德。

　　


　　

　　其稱名也，雜而不越。

　　


　　

　　《九家易》曰：陰陽，雜也。名謂卦名。陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相逾越。

　　


　　

　　於稽其類，其衰世之意邪？

　　


　　

　　虞翻曰：稽，考也。三稱盛德。上稱末世，乾終上九：動則入坤，坤弑其君父，故為亂臣。陽出複震，入坤出坤，故「衰世之意邪。」

　　


　　

　　侯果曰：於，嗟也。稽，考也。易象考其事類，但以吉凶得失為主，則非淳古之時也。故雲「衰世之意」耳。言邪，示疑，不欲切指也。

　　


　　

　　夫易章往而察來，而微顯闡幽，開而當名，

　　


　　

　　虞翻曰：神以知來，知以藏往。微者顯之，謂從複成乾，是察來也。闡者幽之，謂從姤之坤，是章往也。陽息出初，故「開而當名」。

　　


　　

　　辯物，正言，斷辭，則備矣。

　　


　　

　　幹寶曰：辯物，類也。正言，言正義也。斷辭，斷吉凶也。如此，則備於經矣。

　　


　　

　　其稱名也小，

　　


　　

　　虞翻曰：謂乾坤與六子俱名八卦，而小成，故小複。小而辯於物者矣。

　　


　　

　　其取類也大。

　　


　　

　　虞翻曰：謂乾陽也，為天，為父，觸類而長之，故「大」也。

　　


　　

　　其旨遠，其辭文，

　　


　　

　　虞翻曰：遠，謂乾。文，謂坤也。

　　


　　

　　其言曲而中，其事肆而隱，

　　


　　

　　虞翻曰：曲，詘。肆，直也。陽曲初，震為言，故「其言曲而中」。坤為事，隱未見，故「肆而隱」也。

　　


　　

　　因貳以濟民行，以明失得之報。

　　


　　

　　虞翻曰：二，謂乾與坤也。坤為民，乾為行。行得，則乾報以吉。行失，則坤報以凶也。

　　


　　

　　易之興也，其於中古乎？

　　


　　

　　虞翻曰：興易者，謂庖犧也。文王書經，系庖犧於乾五。乾為古，五在乾中，故興於中古。系以黃帝、堯、舜為後世聖人。庖犧為中古，則庖犧以前為上古。

　　


　　

　　作易者，其有憂患乎？

　　


　　

　　虞翻曰：謂成患百姓未知興利遠害，不行禮義，茹毛飲血，衣食不足。庖犧則天八卦，通為六十四，以德化之，吉凶與民同患，故有憂患。

　　


　　

　　是故履，德之基也。

　　


　　

　　虞翻曰：乾為德。履與謙旁通。坤柔履剛，故「德之基」。坤為基。

　　


　　

　　侯果曰：履，禮。蹈禮不倦，德之基也。自下九卦，是複道之最，故特言矣。

　　


　　

　　謙，德之柄也。

　　


　　

　　虞翻曰：坤為柄。柄，本也。凡言德，皆陽爻也。

　　


　　

　　幹寶曰：柄，所以持物。謙，所以持禮者也。

　　


　　

　　複，德之本也。

　　


　　

　　虞翻曰：複初乾之元，故「德之本也」。

　　


　　

　　恒，德之固也。

　　


　　

　　虞翻曰：立不易方，守德之堅固。

　　


　　

　　損，德之修也。

　　


　　

　　荀爽曰：徵忿窒欲，所以修德。

　　


　　

　　益，德之裕也。

　　


　　

　　荀爽曰：見善則遷，有過則改，德之優裕也。

　　


　　

　　困，德之辯也。

　　


　　

　　鄭玄曰：辯，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，德於是別也。

　　


　　

　　井，德之地也。

　　


　　

　　姚信曰：井差而不窮，德居地也。

　　


　　

　　巽，德之制也。

　　


　　

　　虞翻曰：巽風為號令，所以制下，故曰「德之制也」。孔穎達曰：此上九卦，各以德為用也。

　　


　　

　　履和而至，

　　


　　

　　虞翻曰：謙與履通，謙坤柔和，故「履和而至」。禮之用，和為貴者也。

　　


　　

　　謙尊而光，

　　


　　

　　荀爽曰：自上下下，其道大光也。

　　


　　

　　複小而辨於物。虞翻曰：陽始見，故「小」。乾，陽物。坤，陰物。以乾居坤，故稱別物。

　　


　　

　　恒雜而不厭，

　　


　　

　　荀爽曰：夫婦雖錯居，不厭之道也。

　　


　　

　　損先難而後易，

　　


　　

　　虞翻曰：損初之上，失正，故「先難」。終反成益，得位於初故「後易」。易其心而後語。

　　


　　

　　益長裕而不設，

　　


　　

　　虞翻曰：謂天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行，故「不設」也。

　　


　　

　　困窮而通，

　　


　　

　　虞翻曰：陽窮否上，變之坤二，成坎。坎為通，故「困窮而通」也。

　　


　　

　　井居其所而遷，

　　


　　

　　韓康伯曰：改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。

　　


　　

　　巽稱而隱。

　　


　　

　　崔覲曰：言巽申命行事，是稱揚也。陰助德化，是微隱也。自此以下，明九卦德之體者也。

　　


　　

　　履以和行，

　　


　　

　　虞翻曰：禮之用，和為貴，謙震為行，故「以和行」也。

　　


　　

　　謙以制禮，

　　


　　

　　虞翻曰：陰稱禮，謙三以一陽制五陰，萬民服，故「以制禮」也。

　　


　　

　　複以自知，

　　


　　

　　虞翻曰：有不善未嘗不知，故「自知」也。

　　


　　

　　恒以一德，

　　


　　

　　虞翻曰：恒德之固，立不易方，從一而終，故「一德」者也。

　　


　　

　　損以遠害，

　　


　　

　　虞翻曰：坤為害，泰以初止坤上，故「遠害」。乾為遠。

　　


　　

　　益以興利，

　　


　　

　　荀爽曰：天施地生，其益無方，故「興利」也。

　　


　　

　　困以寡怨，

　　


　　

　　虞翻曰：坤為怨，否弑父與君，乾來下，折坤二，故「寡怨」。坎水性通，故不怨也。

　　


　　

　　井以辨義，

　　


　　

　　虞翻曰：坤為義，以乾別坤，故辯義也。

　　


　　

　　巽以行權。

　　


　　

　　《九家易》曰：巽象號令，又為近利。人君政教、進退、釋利而為權也。《春秋傳》曰：權者，反於經然後有善者也。此所以說九卦者，聖人履憂濟民之所急行也。故先陳其德，中言其性，後敘其用，以詳之也。西伯勞謙，殷紂驕暴，臣子之禮有常，故創易道以輔濟君父者也。然其意義廣遠幽微，孔子指撮解此九卦之德，合三複之道，明西伯之于紂不失上下。

　　


　　

　　易之為書也不可遠，

　　


　　

　　侯果曰：居則觀象，動則玩占，故「不可遠」也。

　　


　　

　　為道也屢遷，

　　


　　

　　虞翻曰：遷，徒也。日月周流，上下無常，故「屢遷」也。

　　


　　

　　變動不居，周流六虛，

　　


　　

　　虞翻曰：變，易。動，行。六虛，六位也。日月周流，終則複始，故「周流六虛」。謂甲子之旬，辰已虛坎，戊為月，離已為日，入在中宮，其處空虛，故稱「六虛」。五甲如次者也。

　　


　　

　　上下無常，剛柔相易，

　　


　　

　　虞翻曰：剛柔者，晝夜之象也。在天稱上，入地為下，故「上下無常」也。

　　


　　

　　不可為典要，唯變所適。

　　


　　

　　虞翻曰：典，常。要，道也。上下無常，故「不可為典要」適乾為晝，適坤為夜。侯果曰：謂六爻剛柔相易，遠近恒，唯變所適，非有典要。

　　


　　

　　其出入以度，外內使知懼。

　　


　　

　　虞翻曰：出乾為外，入坤為內，日行一度，故「出入以度」。出陽知生，入陽懼死，使知懼也。

　　


　　

　　韓康伯曰：明出入之度，使物知外內之戒也。出入猶行藏，外內猶隱顯。遁以遠時為吉，豐以幽隱致凶，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外內之戒也。

　　


　　

　　又明於憂患與故。

　　


　　

　　虞翻曰：神以知來，故明憂患。知以藏往，故知事故。作易者其有憂患乎？

　　


　　


　　


　　

　　無有師保，如臨父母。

　　


　　

　　虞翻曰：臨，見也。言陰陽施行，以生萬物，無有師保生成之者。萬物出生，皆如父母。孔子曰：父母之道天地，乾為父，坤為母。

　　


　　

　　幹寶曰：言易道以戒懼為本，所謂懼以終始，歸無咎也。外為丈夫之從王事，則夕惕若厲。內謂婦人之居室，則無攸遂也。雖無師保切磋之訓，其心敬戒，常如父母之臨已者也。

　　


　　

　　初帥其辭，而揆其方，

　　


　　

　　虞翻曰：初，始下也。帥，正也。謂修辭立誠。方，謂坤也。以乾通坤。故「初帥其辭，而揆其方」。侯查曰：率，修。方，道也。言修易初首之辭，而度其終末之道，盡有典常，非虛設也。

　　


　　

　　既有典常。苟非其人，道不虛行。

　　


　　

　　虞翻曰：其出入以度，故「有典常」。苟，誠也。其人謂乾為賢人。神而明之，存乎其人，不言而信，謂之德行，故「不虛行」也。

　　


　　

　　崔覲曰：言易道深遠，若非其聖人，則不能明其道。故知易道不虛而自行，必文王然後能弘也。

　　


　　

　　易之為書也，

　　


　　

　　幹寶曰：重發易者，別殊旨也。

　　


　　

　　原始要終，以為質也。

　　


　　

　　虞翻曰：質，本也。以乾原始，以坤要終，謂原始及終，以知死生之說。

　　


　　

　　崔覲曰：質，體也。言易之書，原窮其事之初，若初九潛龍勿用，是原始也。又要會其事之末，若上九亢龍有悔，是要終也。易原始潛龍之勿用，要終亢龍之有悔，複相明以為體也。諸卦亦然，若大畜而後通之類是也。

　　


　　

　　六爻相雜，唯其時物也。

　　


　　

　　虞翻曰：陰陽錯居稱雜。時陽則陽，時陰則陰，故「唯其時物」。

　　


　　

　　乾，陽物。坤，陰物。

　　


　　

　　幹寶曰：一卦六爻，則皆雜有八卦之氣；若初九為震爻，九二為坎爻也。或若見戌言艮，已亥言兌也。或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也。或若以午位名離，以子位名坎。或若德來為好物，刑來為惡物。王相為興，休廢為衰。

　　


　　

　　其初難知，其上易知，本末也。

　　


　　

　　侯果曰：本末，初上也。初則事微，故「難知」。上則事彰，故「易知」。

　　


　　

　　初辭擬之，卒成之終。

　　


　　

　　幹寶曰：初擬議之，故「難知」。卒終成之，故「易知」。本末勢然也。

　　


　　

　　侯果曰：失在初微，猶可擬議而之福。過在卒成，事之終極，非擬議所及。故曰「卒成之終」。假如乾之九三，噬嗑初九，猶可擬議而之善。至上九，則凶災不移，是事之卒成之終，極凶不變也。

　　


　　

　　若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

　　


　　

　　虞翻曰：撰德，謂乾辯別也。是，謂陽。非，謂陰也。中，正。乾六爻，二、四、上，非正。坤六爻，初、三、五，非正。故「雜物」。因而重之，爻在其中，故「非其中」。則爻辭不備。道有變動，故曰爻也。

　　


　　

　　崔覲曰：眼戲具論初上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辯其是非，備在卦中四爻也。

　　


　　

　　噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。

　　


　　

　　虞翻曰：謂知存、知亡、要終者也。居乾吉，則存，居坤凶，則亡。故曰「居可知矣」。

　　


　　

　　崔覲曰：噫，歎聲也。言中四爻，亦能要定卦中存亡吉凶之事，居然可知矣。

　　


　　

　　孔疏扶王弼義，以此中爻為二、五之爻，居中無偏，能統一卦之義，事必不然矣。何則？上文雲：六爻相雜，唯其時物，言雖錯雜，而各獨會于時，獨主於物，豈可以二五之爻，而兼其雜物撰德，是非存亡吉凶之事乎？且二、五之撰德與是，要存與吉，則可矣。若主物與非，要亡與凶，則非其所象，故知其不可也。且上論初上二爻，則此中總言四爻矣。下論二、四、三、五，則是重述其功位者也。

　　


　　

　　智者觀其《彖》辭，則思過半矣。

　　


　　

　　韓康伯曰夫：《彖》舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼眾，雜物撰德，而一以貫這者也。形之所宗者道，眾之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎形。其理彌約，則轉近乎道。《彖》之為義，存乎一也。一之為用，同乎道矣。形而上者，可以觀道。過乎半之益，不亦宜乎！

　　


　　

　　二與四同功，

　　


　　

　　韓康伯曰：同陰功也。

　　


　　

　　崔覲曰：此重釋中四爻功位所宜也。二主士、大夫位，佐于一國。四主三孤、三公、牧伯之位，佐于天子。皆同有助理之功也。

　　


　　

　　而異位，

　　


　　

　　韓康伯曰：有外內也。崔覲曰：二，士、大夫位，卑；四，孤、公、牧伯位，尊，故有異也。

　　


　　

　　其善不同，二多譽，四多懼，近也。

　　


　　

　　韓康伯曰：二處中和，故「多譽」也。四近於君，故「多懼」也。

　　


　　

　　柔之為道，不利遠者。

　　


　　

　　崔覲曰：此言二四皆陰位。陰之為道，近比承陽，故「不利遠」矣。

　　


　　

　　其要無咎，其用柔中也。

　　


　　

　　崔覲曰：言二是陰遠陽，雖則不利，其要或有無咎者。以二柔居中，異於四也。

　　


　　

　　三與五同功而異位，

　　


　　

　　韓康伯曰：有貴賤也。

　　


　　

　　崔覲曰：三，諸侯之位。五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位異者也。

　　


　　

　　三多凶，五多功，貴賤之等也。

　　


　　

　　崔覲覲曰：三處下卦之極，居上卦之下，為一國之君，有威權之重，而上承天子，若無含章之美，則必致凶。五既居中不偏，貴乘天位，以道濟物，廣被寰中，故「多功」也。

　　


　　

　　其柔危，其剛勝邪？

　　


　　

　　侯果曰：三五陽位，陰柔處之，則多凶危。剛正居之，則勝其任。言邪者，不定之辭也。或有柔居而吉者，得其時也。剛居而凶者，失其應也。

　　


　　

　　易之為書也，廣大悉備。

　　


　　

　　荀爽曰：以陰易陽，謂之廣。以陽易陰，謂之大。易與天地准，固悉備也。

　　


　　

　　有天道焉，有人道焉。有地道焉。

　　


　　

　　崔覲曰：言易之為書明三才，廣無不被，大無不包。悉備有萬物之象者也。

　　


　　

　　兼三才而兩之，故六。六者，非它也。三才之道也。

　　


　　

　　崔覲曰：言重卦六爻，亦兼天地人道，兩爻為一才，六爻為三才，則是兼三才而兩之，故六。六者，即三才之道也。

　　


　　

　　道有變動，故曰爻。

　　


　　

　　陸績曰：天道有晝夜、日月之變。地道有剛柔、燥濕之變，人道有行止、動靜、吉凶、善惡之變。聖人設爻以效三者之變動，故謂之「爻」者也。

　　


　　

　　爻有等，故曰物。

　　


　　

　　幹寶曰：等，群也。爻中之義，群物交集，五星四氣，六親九族，福德刑殺，眾形萬類，皆來發於爻，故總謂之物也。象頤中有物曰噬嗑，是其義也。

　　


　　

　　物相雜，故曰文。

　　


　　

　　虞翻曰：乾陽物，坤陰物。純乾純坤之時，未有文章。陽物入坤，陰物入乾，更相雜成六十四爻，乃有文章，故曰「文」。

　　


　　

　　文不當，故吉凶生焉。

　　


　　

　　幹寶曰：其辭為文也。動作雲為，必考其事，令與爻以相稱也。事不稱義，雖有吉凶，則非今日之吉凶也。故元亨利貞，而穆薑以死，黃裳元吉，南蒯以敗，是所謂文不當也。故于經，則有君子吉，小人否。于占，則王相之氣，君子以遷官，小人以遇罪也。

　　


　　

　　易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？

　　


　　

　　虞翻曰：謂文王書《易》六爻之辟也。末世，乾上。盛德，乾三也。文王三分天下而有其二，以服事殷，周德其可謂至德矣，故「周之盛德」。紂窮否上，知存而不知亡，知得而不知喪，終以焚死，故「殷之末世」也。而馬、荀、鄭君從俗，以文王為中古，失之遠矣。

　　


　　

　　是故其辭危，

　　


　　

　　虞翻曰：危，謂乾三。夕惕若厲，故「辭危」也。

　　


　　

　　危者使平，

　　


　　

　　陸績曰：文王在紂世，有危亡之患，故于易辭多趨危亡。本自免濟，建成王業，故易爻辭危者使平，以象其事。否卦九五：其亡其亡，系于包桑之屬是也。

　　


　　

　　易者使傾。

　　


　　

　　陸績曰：易，平易也。紂安其位，自謂平易，而反傾覆，故易爻辭「易者使傾」，以象其事。明夷上六：初登於天，後入於地之屬是也。

　　


　　

　　其道甚大，百物不廢。

　　


　　

　　虞翻曰：大，謂乾道。乾三爻，三十六物，故「百物不廢」。略其奇八，與大衍之五十同義。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

　　


　　

　　虞翻曰：乾稱易道，終日乾乾，故「無咎」。危者使平，易者使傾，惡盈福謙，故「易之道」者也。

　　


　　

　　夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。

　　


　　

　　虞翻曰：險，謂坎也。謂乾二、五之坤，成坎離，日月麗天，天險不可升，故「知險者」也。

　　


　　

　　夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。

　　


　　

　　虞翻曰：阻，險阻也。謂坤二、五之乾，艮為山陵，坎為水，巽高兌下，地險山川丘陵，故「以知阻」也。

　　


　　

　　能說諸心，

　　


　　

　　虞翻曰：乾五之坤，坎為心，兌為說，故「能說諸心」。

　　


　　

　　能研諸侯之慮，

　　


　　

　　虞翻曰：坎心為慮，乾初之坤為震，震為諸侯，故能研諸侯之慮。

　　


　　

　　定天下之吉凶，成天下之娓娓者。

　　


　　

　　虞翻曰：謂乾二、五之坤，成離日坎月，則八卦象具。八卦定吉凶，故能「定天下之吉凶」。娓娓，進也。離為龜，乾為蓍，月生震初。故「成天下之娓娓者」。謂莫善蓍龜也。

　　


　　

　　荀爽曰：娓娓者，陰陽之微，可成可敗也。順時者成，逆時者敗也。

　　


　　

　　是故變化雲為，吉事有祥。

　　


　　

　　虞翻曰：祥，幾祥也，吉之先見者也。陽出，變化雲為。吉事為祥。謂複初乾元者也。

　　


　　

　　象事知器，占事知來。

　　


　　

　　虞翻曰：象事謂坤。坤為器，乾五之坤成象，故「象事知器」也。占事謂乾以知來。乾五動成離，則玩其占，故「知來」。

　　


　　

　　侯果曰：易之雲為，唯變所適。為善則吉事必應，觀象則用器可為，求吉則未形可睹者也。

　　


　　

　　天地設位，聖人成能。

　　


　　

　　虞翻曰：天尊，五；地卑，二，故「設位」。乾為聖人。成能，謂能說諸心，能研諸侯之慮。故「成能」也。

　　


　　

　　崔覲曰：言易擬天地，設乾坤二位，以明重卦之義，所以成聖人伏羲文王之能事者也。

　　


　　

　　人謀鬼謀，百姓與能。

　　


　　

　　虞翻曰：乾為人，坤為鬼；乾二五之坤，坎為謀；乾為百，坤為姓，故「人謀鬼謀，百姓與能」。

　　


　　

　　朱仰之曰：人謀，謀及卿士。鬼謀，謀及蔔筮也。又謀及庶民，故曰「百姓與能」與。

　　


　　

　　八卦以象告。

　　


　　

　　虞翻曰：在天成象。乾二、五之坤，則八卦象成，兌口震言，故「以象告」也。

　　


　　

　　《爻》、《彖》以情言，

　　


　　

　　崔覲曰：伏羲始畫八卦，因而重之，以備萬物，而告於人也。《爻》謂爻下辭，《彖》謂卦下辭，皆是聖人之情見乎系辭，而假《爻》、《彖》以言，故曰「《爻》、《彖》以情言」。

　　


　　

　　剛柔雜居，而吉凶可見矣。

　　


　　

　　虞翻曰：乾二之坤成坎，坤五之乾成離，故「剛柔雜居」。艮為居，離有巽兌，坎有震艮，八卦體備，故「吉凶可見」也。崔覲曰：言文王以六爻剛柔相推，而物雜居，得理則吉，失理則凶，故「吉凶可見」也。

　　


　　

　　變動以利言，

　　


　　

　　虞翻曰：乾變之坤成震，震為言，故「變動以利言」也。

　　


　　

　　吉凶以情遷。

　　


　　

　　虞翻曰：乾吉坤凶。六爻發揮，旁通情也，故「以情遷」。

　　


　　

　　是以愛惡相攻，而吉凶生。

　　


　　

　　虞翻曰：攻，摩也。乾為愛，坤為惡。謂剛柔相摩，以愛攻惡。生吉以惡，攻愛生凶，故「吉凶生」也。

　　


　　

　　遠近相取，而悔吝生。

　　


　　

　　虞翻曰：遠陽，謂乾。近陰，謂坤。陽取陰生悔，陰取陽生吝。悔吝，言小疵。

　　


　　

　　崔覲曰：遠，謂應與不應。近，謂比與不比。或取遠應而舍近比，或取近比而舍遠應，由此遠近相取，所以生悔吝於系辭矣。

　　


　　

　　情偽相感，而利害生。

　　


　　

　　虞翻曰：情，陽。偽，陰也。情感偽生利，偽感情生害。乾為利，坤為害。

　　


　　

　　凡易之情，近而不相得，則凶。

　　


　　

　　韓康伯曰：近，況比爻也。易之情，剛柔相摩，變動相逼者也。近而不相等是，必有乖違之患也。或有相違而無患者，得其應也。相須而偕凶，乖于時也。隨事以考之，義可見矣。

　　


　　

　　或害之，悔且吝。

　　


　　

　　虞翻曰：坤為害。以陰居陽，以陽居陰，為悔且吝也。

　　


　　

　　將叛者，其辭慚。

　　


　　

　　荀爽曰：謂屯六三往吝之屬也。

　　


　　

　　虞翻曰：坎人之辭也。近而不相得，故「叛」。坎為隱伏，將叛。坎為心，故「慚」也。侯果曰：凡心不相得，將懷叛逆者，辭必慚恧。

　　


　　

　　中心疑者，其辭枝。

　　


　　

　　荀爽曰：或從王事，無成之屬也。

　　


　　

　　虞翻曰：離人之辭也。火性枝分，故枝疑也。侯果曰：中心疑貳，則失得無從，故枝分不一也。

　　


　　

　　吉人之辭寡，躁人之辭多。

　　


　　

　　荀爽曰：謂睽上九之屬也。虞翻曰：震人之辭也。震為決躁，恐懼虩虩，笑言啞啞，故多辭。

　　


　　

　　侯果曰：躁人煩急，故「辭多」。

　　


　　

　　誣善之人，其辭遊。

　　


　　

　　荀爽曰：遊，豫之屬也。

　　


　　

　　虞翻曰：兌人之辭也。兌為口舌，誣乾。乾為善人也。

　　


　　

　　崔覲曰：妄稱有善，故自敍其美，而辭必浮游不實。

　　


　　

　　失其守者，其辭詘。

　　


　　

　　荀爽曰：謂泰上六城複於隍之屬也。

　　


　　

　　侯果曰：失守則沮，辱而不申，故「其辭詘」也。爻有此象，故占辭亦從矣。

　　


　　

　　虞翻曰：巽人之辭也。巽詰詘，陽在初守巽，初陽入伏陰下，故「其辭詘」。此六子也。離上坎下，震起艮止，兌見巽伏。上經終坎離，則下經終既濟未濟。上系終乾坤，則下系終六子。此易之大義者也。

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作者: 光生    时间: 2011-7-15 11:30
易经·说卦传》

第一章

昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。 观变於阴阳而立卦；发挥於刚柔而生爻；和顺於道德而理於义；穷理尽性，以至於命。

第二章

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。 是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

第三章

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆；是故，易逆数也。

第四章

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以煊之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

第五章

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。

第六章

神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

第七章

乾，健也；坤，顺也； 震，动也； 巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。

第八章

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

第九章

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

第十章

乾天也，故称父，坤地也，故称母； 震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而男，故谓之中男； 离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。

第十一章

乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为驳马、为木果。

坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。

震为雷、为龙、为玄黄、为敷、 为大涂、为长子、为决躁、为苍莨竹、为萑苇。其於马也，为善鸣、为馵足，为的颡。 其於稼也，为反生。 其究为健，为蕃鲜。

巽为木、为风、为长女、为绳直、 为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。 其究为躁卦。

坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮。 其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。 其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。 为通、为月、为盗。其於木也，为坚多心。

离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。 其於人也，为大腹，为乾卦。 为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上槁。

艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。 其於木也，为坚多节。

兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。 其於地也，刚卤。 为妾、为羊。

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作者: 光生    时间: 2011-7-15 11:31
以下是全文易经
　　　　1

　　　　乾 (乾上．乾下) 元．亨．利．贞．

　　　　初九．潜龙勿用．

　　　　九二．见龙在田．利见大人．

　　　　九三．君子终日乾乾．夕惕若厉．无咎．

　　　　九四．或跃在渊．无咎．

　　　　九五．飞龙在天．利见大人．

　　　　上九．亢龙有悔．用九．见群龙．无首．吉．

　　　　彖曰．大哉乾元．万物资始．乃统天．云行雨施．品物流行．大明终始．六位时成．时乘六龙以御天．乾道变化．各正性命．保合太和．乃利贞．首出庶物．万国咸宁．

　　　　象曰．天行健．君子以自强不息．潜龙勿用．阳在下也．见龙在田．德施普也．终日乾乾．反复道也．或跃在渊．进无咎也．飞龙在天．大人造也．亢龙有悔．盈不可久也．用九．天德不可为首也．

　　　　文言曰．元者善之长也．亨者嘉之会也．利者义之和也．贞者事之乾也．君子体仁．足以长人．嘉会足以合礼．利物足以合义．贞固足以乾事．君子行此四德者．故曰乾元亨利贞．

　　　　初九曰．潜龙勿用．何谓也．

　　　　子曰．龙德而隐者也．不易乎世．不成乎名．遯世无闷．不见是而无闷．乐则行之．忧则违之．确乎其不可拔．潜龙也．

　　　　九二曰．见龙在田．利见大人．何谓也．

　　　　子曰．龙德而正中者也．庸言之信．庸行之谨．闲邪存其诚．善世而不伐．德博而化．易曰．见龙在田．利见大人．君德也．

　　　　九三曰．君子终日乾乾．夕惕若厉．无咎．何谓也．

　　　　子曰．君子进德修业．忠信．所以进德也．修辞立其诚．所以居业也．知至至之．可与几也．知终终之．可与存义也．是故居上位而不骄．在下位而不忧．故乾乾因其时而惕．虽危无咎矣．

　　　　九四曰．或跃在渊．无咎．何谓也．

　　　　子曰．上下无常．非为邪也．进退无恒．非离群也．君子进德修业．欲及时也．故无咎．

　　　　九五曰．飞龙再天．利见大人．何谓也．

　　　　子曰．同声相应．同气相求．水流湿．火就燥．云从龙．风从虎．圣人作而万物睹．本乎天者亲上．本乎地者亲下．则各从其类也．

　　　　上九曰．亢龙有悔．何谓也．

　　　　子曰．贵而无位．高而无民．贤人在下位而无辅．是以动而有悔也．

　　　　潜龙勿用．下也．见龙在田．时舍也．终日乾乾．行事也．或跃在渊．自试也．

　　　　飞龙在天．上治也．亢龙有悔．穷之灾也．乾元用九．天下治也．

　　　　潜龙勿用．阳气潜藏．见龙在田．天下文明．终日乾乾．与时偕行．或跃在渊．乾道乃革．飞龙在天．乃位乎天德．亢龙有悔．与时偕极．

　　　　乾元用九．乃见天则．

　　　　乾元者．始而亨者也．利贞者．性情也．乾．始能以美利利天下．不言所利大矣哉．

　　　　大哉乾乎．刚健中正．纯粹精也．六爻发挥．旁通情也．

　　　　时乘六龙．以御天也．云行雨施．天下平也．

　　　　君子以成德为行．日可见之行也．潜之为言也．隐而未见．行而未成．是以君子弗用也．

　　　　君子学以聚之．问以辩之．宽以居之．仁以行之．易曰．见龙在田．利见大人．君德也．

　　　　九三重刚而不中．上不在天．下不在田．故乾乾因其时而惕．虽危无咎矣．

　　　　九四重刚而不中．上不在天．下不在田．中不在人．故或之．或之者．疑之也．故无咎．

　　　　夫大人者．与天地合其德．与日月合其明．与四时合其序．与鬼神合其吉凶．

　　　　先天而天弗违．后天而奉天时．天且弗违．而况于人乎．况于鬼神乎．

　　　　亢之为言也．知进而不知退．知存而不知亡．知得而不知丧．其唯圣人乎．

　　　　知进退存亡而不失其正者．其唯圣人乎．

　　　　2

　　　　坤 ﹝坤上．坤下﹞ 元亨．利牝马之贞．君子有攸往．先迷．后得主利．西南得朋．东北丧朋．安贞吉．

　　　　彖曰．至哉坤元．万物资生．乃顺承天．坤厚载物．德合无疆．含弘光大．品物咸亨．牝马地类．行地无疆．柔顺利贞．君子攸行．先迷失道．后顺得常．西南得朋．乃与类行．东北丧朋．乃终有庆．安贞之吉．应地无疆．

　　　　象曰．地势坤．君子以厚德载物．

　　　　初六．履霜坚冰至．象曰．履霜坚冰．阴始凝也．驯致其道．至坚冰也．

　　　　六二．直方大．不习无不利．象曰．六二之动．直以方也．不习无不利．地道光也．

　　　　六三．含章可贞．或从王事．无成有终．象曰．含章可贞．以时发也．或从王事．知光大也．

　　　　六四．括囊．无咎无誉．象曰．括囊无咎．慎不害也．

　　　　六五．黄裳元吉．象曰．黄裳元吉．文在中也．

　　　　上六．龙战于野．其血玄黄．象曰．龙战于野．其道穷也．

　　　　用六．利永贞．象曰．用六．永贞．以大终也．

　　　　文言曰．坤至柔而动也刚．至静而德方．后得主而有常．含万物而化光．坤道其顺乎．承天而时行．积善之家．必有余庆．积不善之家．必有余殃．

　　　　臣弑其君．子弑其父．非一朝一夕之故．其所由来者渐矣．由辩之不早辩也．

　　　　易曰．履霜坚冰至．盖言顺也．直其正也．方其义也．君子敬以直内．义以方外．敬义立而德不孤．直方大．不习无不利．则不疑其所行也．

　　　　阴虽有美．含之以从王事．弗敢成也．地道也．妻道也．臣道也．地道无成．而代有终也．

　　　　天地变化．草木番．天地闭．贤人隐．易曰．括囊无咎无誉．盖言谨也．

　　　　君子黄中通理．正位居体．美在其中．而畅于四支．发于事业．美之至也．阴凝于阳必战．为其嫌于无阳也．故称龙焉．犹未离其类也．故称血焉．夫玄黄者．天地之杂也．天玄而地黄．

　　　　3

　　　　屯 ﹝坎上．震下﹞． 元亨．利贞．勿用有攸往．利建侯．

　　　　彖曰．屯．刚柔始交而难生．动乎险中．大亨贞．雷雨之动满盈．天造草昧．宜建侯而不宁．

　　　　象曰．云雷屯．君子以经纶．

　　　　初九．盘桓．利居贞．利建侯．象曰．虽盘桓．志行正也．以贵下贱．大得民也．

　　　　六二．屯如邅如．乘马班如．匪寇婚媾．女子贞不字．十年乃字．象曰．六二之难．乘刚也．十年乃字．反常也．

　　　　六三．即鹿无虞．惟入于林中．君子几不如舍．往吝．象曰．即鹿无虞．以从禽也．君子舍之．往吝穷也．

　　　　六四．乘马班如．求婚媾．往吉无不利．象曰．求而往．明也．

　　　　九五．屯其膏．小贞吉．大贞凶．象曰．屯其膏．施未光也．

　　　　上六．乘马班如．泣血涟如．象曰．泣血涟如．何可长也．

　　　　4

　　　　蒙 ﹝艮上．坎下﹞ 亨．匪我求童蒙．童蒙求我．初筮告．再三渎．渎则不告．利贞．

　　　　彖曰．蒙．山下有险．险而止蒙．蒙亨．以亨行．时中也．匪我求童蒙．童蒙求我．志应也．初筮告．以刚中也．再三渎．渎则不告．渎蒙也．蒙以养正．圣功也．

　　　　象曰．山下出泉．蒙．君子以果行育德．

　　　　初六．发蒙．利用刑人．用说桎梏．以往吝．象曰．利用刑人．以正法也．

　　　　九二．包蒙吉．纳妇吉．子克家．象曰．子克家．刚柔接也．

　　　　六三．勿用取女．见金夫．不有躬．无攸利．象曰．勿用取女．行不顺也．

　　　　六四．困蒙．吝．象曰．困蒙之吝．独远实也．

　　　　六五．童蒙吉．象曰．童蒙之吉．顺以巽也．

　　　　上九．击蒙．不利为寇．利御寇．象曰．利用御寇．上下顺也．

　　　　5

　　　　需 ﹝坎上．乾下﹞ 有孚．光亨贞吉．利涉大川．

　　　　彖曰．需．须也．险在前也．刚健而不陷．其义不困穷矣．需有孚．光亨贞吉．位乎天位．以正中也．利涉大川．往有功也．

　　　　象曰．云上于天．需．君子以饮食宴乐．

　　　　初九．需于郊．利用恒．无咎．象曰．需于郊．不犯难行也．利用恒无咎．未失常也．

　　　　九二．需于沙．小有言．终吉．象曰．需于沙．衍在中也．虽小有言．以吉终也．

　　　　九三．需于泥．致寇至．象曰．需于泥．灾在外也．自我致寇．敬慎不败也．

　　　　六四．需于血．出自穴．象曰．需于血．顺以听也．

　　　　九五．需于酒食．贞吉．象曰．酒食贞吉．以中正也．

　　　　上六．入于穴．有不速之客三人来．敬之终吉．象曰．不速之客来．敬之终吉．虽不当位．未大失也．

　　　　6

　　　　讼﹝乾上．坎下﹞． 有孚．窒惕．中吉．终凶．利见大人．不利涉大川．

　　　　彖曰．讼．上刚下险．险而健．讼．讼有孚窒惕中吉．刚来而得中也．终凶．讼不可成也．利见大人．尚中正也．不利涉大川．入于渊也．

　　　　象曰．天与水违行．讼．君子以作事谋始．

　　　　初六．不永所事．小有言．终吉．象曰．不永所事．讼不可长也．虽小有言．其辩明也．

　　　　九二．不克讼．归而逋其邑．人三百户．无眚．象曰．不克讼．归逋窜也．自下讼上．患至掇也．

　　　　六三．食旧德．贞厉终吉．或从王事．无成．象曰．食旧德．从上吉也．

　　　　九四．不克讼．复即命渝．安贞．吉．象曰．复即命渝．安贞不失也．

　　　　九五．讼元吉．象曰．讼元吉．以中正也．

　　　　上九．或锡之鞶带．终朝三褫之．象曰．以讼受服．亦不足敬也．

　　　　7

　　　　师﹝坤上．坎下﹞ 贞．丈人．吉．无咎．

　　　　彖曰．师．众也．贞．正也．能以众正．可以王矣．刚中而应．行险而顺．以此毒天下．而民从之．吉又何咎矣．

　　　　象曰．地中有水．师．君子以容民畜众．

　　　　初六．师出以律．否臧凶．象曰．师出以律．失律凶也．

　　　　九二．在师中．吉．无咎．王三锡命．象曰．在师中吉．承天宠也．王三锡命．怀万邦也．

　　　　六三．师或舆尸．凶．象曰．师或舆尸．大无功也．

　　　　六四．师左次．无咎．象曰．左次无咎．未失常也．

　　　　六五．田有禽．利执言．无咎．长子帅师．弟子舆尸．贞凶．象曰．长子帅师．以中行也．弟子舆尸．使不当也．

　　　　上六．大君有命．开国承家．小人勿用．象曰．大君有命．以正功也．小人勿用．必乱邦也．

　　　　8

　　　　比﹝坎上．坤下﹞ 吉．原筮．元永贞．无咎．不宁方来．后夫凶．

　　　　彖曰．比吉也．比．辅也．下顺从也．原筮元永贞无咎．以刚中也．不宁方来．上下应也．后夫凶．其道穷也．

　　　　象曰．地上有水．比．先王以建万国．亲诸侯．

　　　　初六．有孚比之．无咎．有孚盈缶．终来有它吉．象曰．比之初六．有它吉也．

　　　　六二．比之自内．贞吉．象曰．比之自内．不自失也．

　　　　六三．比之匪人．象曰．比之匪人．不亦伤乎．

　　　　六四．外比之．贞吉．象曰．外比于贤．以从上也．

　　　　九五．显比．王用三驱．失前禽．邑人不诫吉．象曰．显比之吉．位正中也．舍逆取顺．失前禽也．邑人不诫．上使中也．

　　　　上六．比之无首．凶．象曰．比之无首．无所终也．

　　　　9

　　　　小畜﹝巽上．乾下﹞ 亨．密云不雨．自我西郊．

　　　　彖曰．小畜．柔得位而上下应之曰小畜．健而巽．刚中而志行．乃亨．密云不雨．尚往也．自我西郊．施未行也．

　　　　象曰．风行天上．小畜．君子以懿文德．

　　　　初九．复自道．何其咎．吉．象曰．复自道．其义吉也．

　　　　九二．牵复．吉．象曰．牵复在中．亦不自失也．

　　　　九三．舆说辐．夫妻反目．象曰．夫妻反目．不能正室也．

　　　　六四．有孚．血去惕出．无咎．象曰．有孚惕出．上合志也．

　　　　九五．有孚挛如．富以其邻．象曰．有孚挛如．不独富也．

　　　　上九．既雨既处．尚德载．妇贞厉．月几望．君子征凶．象曰．既雨既处．德积载也．君子征凶．有所疑也．

　　　　10

　　　　履﹝乾上．兑下﹞ 虎尾．不咥人．亨．

　　　　彖曰．履．柔履刚也．说而应乎乾．是以履虎尾．不咥人亨．刚正中．履帝位而不疚．光明也．

　　　　象曰．上天下泽履．君子以辩上下．定民志．

　　　　初九．素履往．无咎．象曰．素履之往．独行愿也．

　　　　九二．履道坦坦．幽人贞吉．象曰．幽人贞吉．中不自乱也．

　　　　六三．眇能视．跛能履．履虎尾．咥人凶．武人为于大君．象曰．眇能视．不足以有明也．跛能履．不足以与行也．咥人之凶．位不当也．武人为于大君．志刚也．

　　　　九四．履虎尾．愬愬终吉．象曰．愬愬终吉．志行也．

　　　　九五．夬履贞厉．象曰．夬履贞厉．位正当也．

　　　　上九．视履考祥．其旋元吉．象曰．元吉在上．大有庆也．

　　　　11

　　　　泰﹝坤上．乾下﹞ 小往大来．吉亨．

　　　　彖曰．泰．小往大来．吉亨．则是天地交而万物通也．上下交而其志同也．内阳而外阴．内健而外顺．内君子而外小人．君子道长．小人道消也．

　　　　象曰．天地交．泰．后以财成天地之道．辅相天地之宜．以左右民．

　　　　初九．拔茅茹．以其汇．征吉．象曰．拔茅征吉．志在外也．

　　　　九二．包荒．用冯河．不遐遗．朋亡．得尚于中行．象曰．包荒．得尚于中行．以光大也．

　　　　九三．无平不陂（bei1）．无往不复．艰贞．无咎．勿恤其孚．于食有福．象曰．无往不复．天地际也．

　　　　六四．翩翩．不富以其邻．不戒以孚．象曰．翩翩不富．皆失实也．不戒以孚．中心愿也．

　　　　六五．帝乙归妹．以祉．元吉．象曰．以祉元吉．中以行愿也．

　　　　上六．城复于隍．勿用师．自邑告命．贞吝．象曰．城复于隍．其命乱也．

　　　　12

　　　　否﹝乾上．坤下﹞ 之匪人．不利君子贞．大往小来．

　　　　彖曰．否之匪人．不利君子贞．大往小来．则是天地不交而万物不通也．上下不交而天下无邦也．内阴而外阳．内柔而外刚．内小人而外君子．小人道长．君子道消也．

　　　　象曰．天地不交．否．君子以俭德辟难．不可荣以禄．

　　　　初六．拔茅茹．以其汇．贞吉．亨．象曰．拔茅贞吉．志在君也．

　　　　六二．包承．小人吉．大人否．亨．象曰．大人否亨．不乱群也．

　　　　六三．包羞．象曰．包羞．位不当也．

　　　　九四．有命．无咎．畴离祉．象曰．有命无咎．志行也．

　　　　九五．休否．大人吉．其亡其亡．系于苞桑．象曰．大人之吉．位正当也．

　　　　上九．倾否．先否后喜．象曰．否终则倾．何可长也．

　　　　13

　　　　同人﹝乾上．离下﹞ 于野．亨．利涉大川．利君子贞．

　　　　彖曰．同人．柔得位得中而应乎乾．曰同人．同人曰．同人于野．亨．利涉大川．乾行也．文明以健．中正而应．君子正也．唯君子为能通天下之志．

　　　　象曰．天与火．同人．君子以类族辨物．

　　　　初九．同人于门．无咎．象曰．出门同人．又谁咎也．

　　　　六二．同人于宗．吝．象曰．同人于宗．吝道也．

　　　　九三．伏戎于莽．升其高陵．三岁不兴．象曰．伏戎于莽．敌刚也．三岁不兴．安行也．

　　　　九四．乘其墉．弗克攻．吉．象曰．乘其墉．义弗克也．其吉．则困而反则也．

　　　　九五．同人．先号啕而后笑．大师克．相遇．象曰．同人之先．以中直也．大师相遇．言相克也．

　　　　上九．同人于郊．无悔．象曰．同人于郊．志未得也．

　　　　14

　　　　大有﹝离上．乾下﹞ 元亨．

　　　　彖曰．大有．柔得尊位．大中而上下应之．曰大有．其德刚健而文明．应乎天而时行．是以元亨．

　　　　象曰．火在天上．大有．君子以遏恶扬善．顺天休命．

　　　　初九．无交害．匪咎．艰则无咎．象曰．大有初九．无交害也．

　　　　九二．大车以载．有攸往．无咎．象曰．大车以载．积中不败也．

　　　　九三．公用亨于天子．小人弗克．象曰．公用亨于天子．小人害也．

　　　　九四．匪其彭(wang1)．无咎．象曰．匪其彭无咎．明辩皙(zhe2)也．

　　　　六五．厥孚交如．威如．吉．象曰．厥孚交如．信以发志也．威如之吉．易而无备也．

　　　　上九．自天佑之．吉无不利．象曰．大有上吉．自天佑也．

　　　　15

　　　　谦﹝坤上．艮下﹞ 亨．君子有终．

　　　　彖曰．谦亨．天道下济而光明．地道卑而上行．天道亏盈而益谦．地道变盈而流谦．鬼神害盈而福谦．人道恶盈而好谦．谦尊而光．卑而不可逾．君子之终也．

　　　　象曰．地中有山．谦．君子以裒(pou2)多益寡．称物平施．

　　　　初六．谦谦君子．用涉大川．吉．象曰．谦谦君子．卑以自牧也．

　　　　六二．鸣谦．贞吉．象曰．鸣谦贞吉．中心得也．

　　　　九三．劳谦．君子有终．吉．象曰．劳谦君子．万民服也．

　　　　六四．无不利．撝谦．象曰．无不利撝谦．不违则也．

　　　　六五．不富以其邻．利用侵伐．无不利．象曰．利用侵伐．征不服也

　　　　上六．鸣谦．利用行师．征邑国．象曰．鸣谦．志未得也．可用行师．征邑国也．

　　　　16

　　　　豫﹝震上．坤下﹞ 利建侯行师．

　　　　彖曰．豫．刚应而志行．顺以动．豫．豫顺以动．故天地如之．而况建侯行师乎．天地以顺动．故日月不过．而四时不忒．圣人以顺动．则刑罚清而民服．豫之时义大矣哉．

　　　　象曰．雷出地奋．豫．先王以作乐崇德．殷荐之上帝．以配祖考．

　　　　初六．鸣豫．凶．象曰．初六鸣豫．志穷凶也．

　　　　六二．介于石．不终日．贞吉．象曰．不终日贞吉．以中正也．

　　　　六三．盱(xu1)豫．悔．迟有悔．象曰．盱豫有悔．位不当也．

　　　　九四．由豫．大有得．勿疑．朋盍簪．象曰．由豫．大有得．志大行也．

　　　　六五．贞疾．恒不死．象曰．六五．贞疾．乘刚也．恒不死．中未亡也．

　　　　上六．冥豫成．有渝无咎．象曰．冥豫在上．何可长也．

　　　　17

　　　　随﹝兑上．震下﹞ 元亨．利贞．无咎．

　　　　彖曰．随．刚来而下柔．动而说．随．大亨贞无咎．而天下随时．随时之义大矣哉．

　　　　象曰．泽中有雷．随．君子以向晦入宴息．

　　　　初九．官有渝．贞吉．出门交有功．象曰．官有渝．从正吉也．出门交有功．不失也．

　　　　六二．系小子．失丈夫．象曰．系小子．弗兼与也．

　　　　六三．系丈夫．失小子．随有求．得．利居贞．象曰．系丈夫．志舍下也．

　　　　九四．随有获．贞凶．有孚在道以明．何咎．象曰．随有获．其义凶也．有孚在道．明功也．

　　　　九五．孚于嘉．吉．象曰．孚于嘉吉．位正中也．

　　　　上六．拘系之．乃从．维之．王用享于西山．象曰．拘系之．上穷也．

　　　　18

　　　　蛊﹝艮上．巽下﹞ 元亨．利涉大川．先甲三日．后甲三日．

　　　　彖曰．蛊．刚上而柔下．巽而止．蛊．蛊元亨而天下治也．利涉大川．往有事也．先甲三日．后甲三日．终则有始．天行也．

　　　　象曰．山下有风．蛊．君子以振民育德．

　　　　初六．干父之蛊．有子．考无咎．厉终吉．象曰．干父之蛊．意承考也．

　　　　九二．干母之蛊．不可贞．象曰．干母之蛊．得中道也．

　　　　九三．干父之蛊．小有悔．无大咎．象曰．干父之蛊．终无咎也．

　　　　六四．裕父之蛊．往见吝．象曰．裕父之蛊．往未得也．

　　　　六五．干父之蛊．用誉．象曰．干父用誉．承以德也．

　　　　上九．不事王侯．高尚其事．象曰．不事王侯．志可则也．

　　　　19

　　　　临﹝坤上．兑下﹞ 元亨．利贞．至于八月有凶．

　　　　彖曰．临．刚浸而长．说而顺．刚中而应．大亨以正．天之道也．至于八月有凶．消不久也．

　　　　象曰．泽上有地．临．君子以教思无穷．容保民无疆．

　　　　初九．咸临．贞吉．象曰．咸临贞吉．志行正也．

　　　　九二．咸临．吉．无不利．象曰．咸临吉无不利．未顺命也．

　　　　六三．甘临．无攸利．既忧之．无咎．象曰．甘临．位不当也．既忧之．咎不长也．

　　　　六四．至临．无咎．象曰．至临无咎．位当也．

　　　　六五．知临．大君之宜．吉．象曰．大君之宜．行中之谓也．

　　　　上六．敦临．吉．无咎．象曰．敦临之吉．志在内也．

　　　　20

　　　　观﹝巽上．坤下﹞ 盥而不荐．有孚．颙（rong2)若．

　　　　彖曰．大观在上．顺而巽．中正以观天下．观盥而不荐．有孚颙若．下观而化也．观天之神道．而四时不忒．圣人以神道设教．而天下服矣．

　　　　象曰．风行地上．观．先王以省(xing3)方观民设教．

　　　　初六．童观．小人无咎．君子吝．象曰．初六童观．小人道也．

　　　　六二．窥观．利女贞．象曰．窥观女贞．亦可丑也．

　　　　六三．观我生进退．象曰．观我生进退．未失道也．

　　　　六四．观国之光．利用宾于王．象曰．观国之光．尚宾也．

　　　　九五．观我生．君子无咎．象曰．观我生．观民也．

　　　　上九．观其生．君子无咎．象曰．观其生．志未平也．

　　　　21

　　　　噬嗑﹝离上．震下﹞ 亨．利用狱．

　　　　彖曰．颐中有物．曰噬嗑．噬嗑而亨．刚柔分．动而明．雷电合而章．柔得中而上行．虽不当位．利用狱也．

　　　　象曰．雷电．噬嗑．先王以明罚敕法．

　　　　初九．屦校灭趾．无咎．象曰．屦校灭趾．不行也．

　　　　六二．噬肤灭鼻．无咎．象曰．噬肤灭鼻．乘刚也．

　　　　六三．噬腊(xi1)肉遇毒．小吝无咎．象曰．遇毒．位不当也．

　　　　九四．噬干胏．得金矢．利艰贞．吉．象曰．利艰贞吉．未光也．

　　　　六五．噬干肉．得黄金．贞厉．无咎．象曰．贞厉无咎．得当也．

　　　　上九．何校灭耳．凶．象曰．何校灭耳．聪不明也．

　　　　22

　　　　贲﹝艮上．离下﹞ 亨．小利有攸往．

　　　　彖曰．贲亨．柔来而文刚．故亨．分刚上而文柔．故小利有攸往．刚柔交错．天文也．文明以止．人文也．观乎天文．以察时变．观乎人文．以化成天下．

　　　　象曰．山下有火．贲．君子以明庶政．无敢折狱．

　　　　初九．贲其趾．舍车而徒．象曰．舍车而徒．义弗乘也．

　　　　六二．贲其须．象曰．贲其须．与上兴也．

　　　　九三．贲如．濡如．永贞吉．象曰．永贞之吉．终莫之陵也．

　　　　六四．贲如．皤如．白马翰如．匪寇．婚媾．象曰．六四当位．疑也．匪寇．婚媾．终无尤也．

　　　　六五．贲于丘园．束帛戋戋．吝．终吉．象曰．六五之吉．有喜也．

　　　　上九．白贲．无咎．象曰．白贲无咎．上得志也．

　　　　23

　　　　剥﹝艮上．坤下﹞ 不利有攸往．

　　　　彖曰．剥．剥也．柔变刚也．不利有攸往．小人长也．顺而止之．观象也．君子尚消息盈虚．天行也．

　　　　象曰．山附于地．剥．上以厚下安宅．

　　　　初六．剥床以足．蔑贞．凶．象曰．剥床以足．以灭下也．

　　　　六二．剥床以辨．蔑贞．凶．象曰．剥床以辨．未有与也．

　　　　六三．剥之无咎．象曰．剥之无咎．失上下也．

　　　　六四．剥床以肤．凶．象曰．剥床以肤．切近灾也．

　　　　六五．贯鱼．以宫人宠．无不利．象曰．以宫人宠．终无尤也．

　　　　上九．硕果不食．君子得舆．小人剥庐．象曰．君子得舆．民所载也．小人剥庐．终不可用也．

　　　　24

　　　　复﹝坤上．震下﹞ 亨．出入无疾．朋来无咎．反复其道．七日来复．利有攸往．

　　　　彖曰．复亨．刚反动而以顺行．是以出入无疾．朋来无咎．反复其道．七日来复．天行也．利有攸往．刚长也．复其见天地之心乎．

　　　　象曰．雷在地中．复．先王以至日闭关．商旅不行．后不省方．

　　　　初九．不远复．无祇(qi2)悔．元吉．象曰．不远之复．以修身也．

　　　　六二．休复．吉．象曰．休复之吉．以下仁也．

　　　　六三．频复．厉．无咎．象曰．频复之厉．义无咎也．

　　　　六四．中行独复．象曰．中行独复．以从道也．

　　　　六五．敦复．无悔．象曰．敦复无悔．中以自考也．

　　　　上六．迷复．凶．有灾眚．用行师．终有大败．以其国君凶．至于十年不克征．象曰．迷复之凶．反君道也。

　　　　25

　　　　无妄﹝乾上．震下﹞ 元亨．利贞．其匪正．有眚．不利有攸往．

　　　　彖曰．无妄．刚自外来而为主于内．动而健．刚中而应．大亨以正．天之命也．其匪正．有眚．不利有攸往．无妄之往．何之矣．天命不佑．行矣哉．

　　　　象曰．天下雷行．物与无妄．先王以茂对时育万物．

　　　　初九．无妄．往吉．象曰．无妄之往．得志也．

　　　　六二．不耕获．不菑(zi1)畲(yu2)．则利有攸往．象曰．不耕获．未富也．

　　　　六三．无妄之灾．或系之牛．行人之得．邑人之灾．象曰．行人得牛．邑人灾也．

　　　　九四．可贞．无咎．象曰．可贞无咎．固有之也．

　　　　九五．无妄之疾．勿药有喜．象曰．无妄之药．不可试也．

　　　　上九．无妄．行有眚．无攸利．象曰．无妄之行．穷之灾也．

　　　　26

　　　　大畜﹝艮上．乾下﹞ 利贞．不家食．吉．利涉大川．

　　　　彖曰．大畜．刚健笃实辉光．日新其德．刚上而尚贤．能止健．大正也．不家食．吉．养贤也．利涉大川．应乎天也．

　　　　象曰．天在山中．大畜．君子以多识(zhi4)前言往行．以畜其德．

　　　　初九．有厉．利已．象曰．有厉利已．不犯灾也．

　　　　九二．舆说輹(fu4)．象曰．舆说輹．中无尤也．

　　　　九三．良马逐．利艰贞．曰闲舆卫．利有攸往．象曰．利有攸往．上合志也．

　　　　六四．童牛之牿(gu4)．元吉．象曰．六四元吉．有喜也．

　　　　六五．豮(fen3)豕之牙．吉．象曰．六五之吉．有庆也．

　　　　上九．何天之衢(xiu1)亨．象曰．何天之衢．道大行也．

　　　　27

　　　　颐﹝艮上．震下﹞ 贞吉．观颐．自求口实．

　　　　彖曰．颐．贞吉．养正则吉也．观颐．观其所养也．自求口实．观其自养也．天地养万物．圣人养贤以及万民．颐之时义大矣哉．

　　　　象曰．山下有雷．颐．君子以慎言语．节饮食．

　　　　初九．舍尔灵龟．观我朵颐．凶．象曰．观我朵颐．亦不足贵也．

　　　　六二．颠颐．拂经于丘．颐．征凶．象曰．六二征凶．行失类也．

　　　　六三．拂颐．贞．凶．十年勿用．无攸利．象曰．十年勿用．道大悖也．

　　　　六四．颠颐．吉．虎视眈眈．其欲逐逐．无咎．象曰．颠颐之吉．上施光也．

　　　　六五．拂经．居贞．吉．不可涉大川．象曰．居贞之吉．顺以从上也．

　　　　上九．由颐．厉吉．利涉大川．象曰．由颐．厉吉．大有庆也．

　　　　28

　　　　大过﹝兑上．巽下﹞ 栋桡．利有攸往．亨．

　　　　彖曰．大过．大者过也．栋桡．本末弱也．刚过而中．巽而说行．利有攸往．乃亨．大过之时大矣哉．

　　　　象曰．泽灭木．大过．君子以独立不惧．遯世无闷．

　　　　初六．藉用白茅．无咎．象曰．藉用白茅．柔在下也．

　　　　九二．枯杨生稊（ti2）．老夫得其女妻．无不利．象曰．老夫女妻．过以相与也．

　　　　九三．栋桡．凶．象曰．栋桡之凶．不可以有辅也．

　　　　九四．栋隆．吉．有它吝．象曰．栋隆之吉．不桡乎下也．

　　　　九五．枯杨生华(hua1)．老妇得其士夫．无咎无誉．象曰．枯杨生华．何可久也．老妇士夫．亦可丑也．

　　　　上六．过涉灭顶．凶．无咎．象曰．过涉之凶．不可咎也．

　　　　29

　　　　坎﹝坎上．坎下﹞ 习坎．有孚．维心亨．行有尚．

　　　　彖曰．习坎．重险也．水流而不盈．行险而不失其信．维心亨．乃以刚中也．行有尚．往有功也．天险不可升也．地险山川丘陵也．王公设险以守其国．险之时用大矣哉．

　　　　象曰．水洊至．习坎．君子以常德行．习教事．

　　　　初六．习坎．入于坎窞．凶．象曰．习坎入坎．失道凶也．

　　　　九二．坎有险．求小得．象曰．求小得．未出中也．

　　　　六三．来之坎坎．险且枕．入于坎窞．勿用．象曰．来之坎坎．终无功也．

　　　　六四．樽酒簋贰．用缶．纳约自牖．终无咎．象曰．樽酒簋贰．刚柔际也．

　　　　九五．坎不盈．祇既平．无咎．象曰．坎不盈．中未大也．

　　　　上六．系用徽纆．寘于丛棘．三岁不得．凶．象曰．上六失道．凶三岁也．

　　　　30

　　　　离﹝离上．离下﹞ 利贞．亨．畜牝牛．吉．

　　　　彖曰．离．丽也．日月丽乎天．百谷草木丽乎土．重明以丽乎正．乃化成天下．柔丽乎中正．故亨．是以畜牝牛吉也．

　　　　象曰．明两作离．大人以继明照于四方．

　　　　初九．履错然．敬之无咎．象曰．履错之敬．以辟咎也．

　　　　六二．黄离元吉．象曰．黄离元吉．得中道也．

　　　　九三．日昃之离．不鼓缶而歌．则大耋之嗟．凶．象曰．日昃之离．何可久也．

　　　　九四．突如其来如．焚如．死如．弃如．象曰．突如其来如．无所容也．

　　　　六五．出涕沱若．戚嗟若．吉．象曰．六五之吉．离王公也．

　　　　上九．王用出征．有嘉折首．获匪其丑．无咎．象曰．王用出征．以正邦也．

　　　　31

　　　　咸﹝兑上．艮下﹞ 亨．利贞．取女吉．

　　　　彖曰．咸．感也．柔上而刚下．二气感应以相与．止而说．男下女．是以亨利贞．取女吉也．天地感．而万物化生．圣人感人心．而天下和平．观其所感而天地万物之情可见矣．

　　　　象曰．山上有泽．咸．君子以虚受人．

　　　　初六．咸其拇．象曰．咸其拇．志在外也．

　　　　六二．咸其腓．凶．居吉．象曰．虽凶居吉．顺不害也．

　　　　九三．咸其股．执其随．往吝．象曰．咸其股．亦不处也．志在随人．所执下也．

　　　　九四．贞吉悔亡．憧憧往来．朋从尔思．象曰．贞吉悔亡．未感害也．憧憧往来．未光大也．

　　　　九五．咸其脢．无悔．象曰．咸其脢．志未也．

　　　　上六．咸其辅．颊舌．象曰．咸其辅颊舌．滕口说也．

　　　　32

　　　　恒﹝震上．巽下﹞ 亨．无咎．利贞．利有攸往．

　　　　彖曰．恒．久也．刚上而柔下．雷风相与．巽而动．刚柔皆应．恒．恒亨无咎．利贞．久于其道也．天地之道．恒久而不已也．利有攸往．终则有始也．日月得天．而能久照．四时变化．而能久成．圣人久于其道．而天下化成．观其所恒．而天地万物之情可见矣．

　　　　象曰．雷风．恒．君子以立不易方．

　　　　初六．浚恒．贞凶．无攸利．象曰．浚恒之凶．始求深也．

　　　　九二．悔亡．象曰．九二悔亡．能久中也．

　　　　九三．不恒其德．或承之羞．贞吝．象曰．不恒其德．无所容也．

　　　　九四．田无禽．象曰．久非其位．安得禽也．

　　　　六五．恒其德．贞．妇人吉．夫子凶．象曰．妇人贞吉．从一而终也．夫子制义．从妇凶也．

　　　　上六．振恒．凶．象曰．振恒在上．大无功也．

　　　　33

　　　　遯﹝乾上．艮下﹞ 亨．小利贞．

　　　　彖曰．遯亨．遯而亨也．刚当位而应．与时行也．小利贞．浸而长也．遯之时义大矣哉．

　　　　象曰．天下有山．遯．君子以远小人．不恶而严．

　　　　初六．遯尾．厉．勿用有攸往．象曰．遯尾之厉．不往何灾也．

　　　　六二．执之用黄牛之革．莫之胜说．象曰．执用黄牛．固志也．

　　　　九三．系遯．有疾厉．畜臣妾吉．象曰．系遯之厉．有疾惫也．畜臣妾吉．不可大事也．

　　　　九四．好遯．君子吉．小人否．象曰．君子好遯．小人否也．

　　　　九五．嘉遯．贞吉．象曰．嘉遯贞吉．以正志也．

　　　　上九．肥遯．无不利．象曰．肥遯．无不利无所疑也．

　　　　34

　　　　大壮﹝震上．乾下﹞ 利贞．

　　　　彖曰．大壮．大者壮也．刚以动．故壮．大壮利贞．大者正也．正大．而天地之情可见矣．

　　　　象曰．雷在天上．大壮．君子以非礼弗履．

　　　　初九．壮于趾．征凶有孚．象曰．壮于趾．其孚穷也．

　　　　九二．贞吉．象曰．九二贞吉．以中也．

　　　　九三．小人用壮．君子用罔．贞厉．羝羊触藩．羸其角．象曰．小人用壮．君子罔也．

　　　　九四．贞吉．悔亡．藩决不羸．壮于大舆之輹．象曰．藩决不羸．尚往也．

　　　　六五．丧羊于易．无悔．象曰．丧羊于易．位不当也．

　　　　上六．羝羊触藩．不能退．不能遂．无攸利．艰则吉．象曰．不能退．不能遂．不详也．艰则吉．咎不长也．

　　　　35

　　　　晋﹝离上．坤下﹞ 康侯用锡马蕃庶．昼日三接．

　　　　彖曰．晋．进也．明出地上．顺而丽乎大明．柔进而上行．是以康侯用锡马蕃庶．昼日三接也．

　　　　象曰．明出地上．晋．君子以自昭明德．

　　　　初六．晋如．摧如．贞吉．罔孚．裕．无咎．象曰．晋如．摧如．独行正也．裕无咎．未受命也．

　　　　六二．晋如．愁如．贞吉．受兹介福．于其王母．象曰．受兹介福．以中正也．

　　　　六三．众允．悔亡．象曰．众允之志．上行也．

　　　　九四．晋如鼫鼠．贞厉．象曰．鼫鼠贞厉．位不当也．

　　　　六五．悔亡．失得勿恤．往吉无不利．象曰．失得勿恤．往有庆也．

　　　　上九．晋其角．维用伐邑．厉吉无咎．贞吝．象曰．维用伐邑．道未光也．

　　　　36

　　　　明夷﹝坤上．离下﹞ 利艰贞．

　　　　彖曰．明入地中．明夷．内文明而外柔顺．以蒙大难．文王以之．利艰贞．晦其明也．内难而能正其志．箕子以之．

　　　　象曰．明入地中．明夷．君子以莅众．用晦而明．

　　　　初九．明夷于飞．垂其翼．君子于行．三日不食．有攸往．主人有言．象曰．君子于行．义不食也．

　　　　六二．明夷．夷于左股．用拯马壮吉．象曰．六二之吉．顺以则也．

　　　　九三．明夷于南狩．得其大首．不可疾贞．象曰．南狩之志．乃大得也．

　　　　六四．入于左腹．获明夷之心．于出门庭．象曰．入于左腹．获心意也．

　　　　六五．箕子之明夷．利贞．象曰．箕子之贞．明不可息也．

　　　　上六．不明晦．初登于天．后入于地．象曰．初登于天．照四国也．后入于地．失则也．

　　　　37

　　　　家人﹝巽上．离下﹞ 利女贞．

　　　　彖曰．家人．女正位乎内．男正位乎外．男女正．天地之大义也．家人有严君焉．父母之谓也．父父．子子．兄兄．弟弟．夫夫．妇妇．而家道正．正家．而天下定矣．

　　　　象曰．风自火出．家人．君子以言有物．而行有恒．

　　　　初九．闲有家．悔亡．象曰．闲有家．志未变也．

　　　　六二．无攸遂．在中馈．贞吉．象曰．六二之吉．顺以巽也．

　　　　九三．家人嗃嗃．悔厉吉．妇子嘻嘻．终吝．象曰．家人嗃嗃．未失也．妇子嘻嘻．失家节也．

　　　　六四．富家．大吉．象曰．富家大吉．顺在位也．

　　　　九五．王假有家．勿恤吉．象曰．王假有家．交相爱也．

　　　　上九．有孚威如．终吉．象曰．威如之吉．反身之谓也．

　　　　38

　　　　睽﹝离上．兑下﹞ 小事吉．

　　　　彖曰．睽．火动而上．泽动而下．二女同居．其志不同行．说而丽乎明．柔进而上行．得中而应乎刚．是以小事吉．天地睽．而其事同也．男女睽．而其志通也．万物睽．而其事类也．睽之时用大矣哉．

　　　　象曰．上火下泽．睽．君子以同而异．

　　　　初九．悔亡．丧马勿逐自复．见恶人．无咎．象曰．见恶人．以辟咎也．

　　　　九二．遇主于巷．无咎．象曰．遇主于巷．未失道也．

　　　　六三．见舆曳．其牛掣．其人天且劓．无初有终．象曰．见舆曳．位不当也．无初有终．遇刚也．

　　　　九四．睽孤．遇元夫．交孚．厉无咎．象曰．交孚无咎．志行也．

　　　　六五．悔亡．厥宗噬肤．往何咎．象曰．厥宗噬肤．往有庆也．

　　　　上九．睽孤．见豕负涂．载鬼一车．先张之弧．后说之弧．匪寇婚媾．往遇雨则吉．象曰．遇雨之吉．群疑亡也．

　　　　39

　　　　蹇﹝坎上．艮下﹞ 利西南．不利东北．利见大人．贞吉．

　　　　彖曰．蹇．难也．险在前也．见险而能止．知矣哉．蹇．利西南．往得中也．不利东北．其道穷也．利见大人．往有功也．当位贞吉．以正邦也．蹇之时用大矣哉．

　　　　象曰．山上有水．蹇．君子以反身修德．

　　　　初六．往蹇来誉．象曰．往蹇来誉．宜待也．

　　　　六二．王臣蹇蹇．匪躬之故．象曰．王臣蹇蹇．终无尤也．

　　　　九三．往蹇来反．象曰．往蹇来反．内喜之也．

　　　　六四．往蹇来连．象曰．往蹇来连．当位实也．

　　　　九五．大蹇朋来．象曰．大蹇朋来．以中节也．

　　　　上六．往蹇来硕．吉．利见大人．象曰．往蹇来硕．志在内也．利见大人．以从贵也．

　　　　40

　　　　解﹝震上．坎下﹞ 利西南．无所往．其来复吉．有攸往．夙吉．

　　　　彖曰．解．险以动．动而免乎险．解．解利西南．往得众也．其来复吉．乃得中也．有攸往夙吉．往有功也．天地解．而雷雨作．雷雨作．而百果草木皆甲坼．解之时大矣哉．

　　　　象曰．雷雨作解．君子以赦过宥罪．

　　　　初六．无咎．象曰．刚柔之际．义无咎也．

　　　　九二．田获三狐．得黄矢．贞吉．象曰．九二贞吉．得中道也．

　　　　六三．负且乘．致寇至．贞吝．象曰．负且乘．亦可丑也．自我致戎．又谁咎也．

　　　　九四．解而拇．朋至斯孚．象曰．解而拇．未当位也．

　　　　六五．君子维有解．吉．有孚于小人．象曰．君子有解．小人退也．

　　　　上六．公用射隼．于高墉之上．获之．无不利．象曰．公用射隼．以解悖也．

　　　　41

　　　　损﹝艮上．兑下﹞ 有孚．元吉．无咎可贞．利有攸往．曷之用．二簋可用享．

　　　　彖曰．损．损下益上．其道上行．损而有孚．元吉．无咎．可贞．利有攸往．曷之用．二簋可用享．二簋应有时．损刚益柔有时．损益盈虚．与时偕行．

　　　　象曰．山下有泽．损．君子以惩忿窒欲．

　　　　初九．已事遄往．无咎．酌损之．象曰．已事遄往．尚合志也．

　　　　九二．利贞．征凶．弗损．益之．象曰．九二利贞．中以为志也．

　　　　六三．三人行．则损一人．一人行．则得其友．象曰．一人行．三则疑也．

　　　　六四．损其疾．使遄有喜．无咎．象曰．损其疾．亦可喜也．

　　　　六五．或益之．十朋之龟弗克违．元吉．象曰．六五元吉．自上佑也．

　　　　上九．弗损．益之．无咎．贞吉．利有攸往．得臣无家．象曰．弗损益之．大得志也．

　　　　42

　　　　益﹝巽上．震下﹞ 利有攸往．利涉大川．

　　　　彖曰．益．损上益下．民说无疆．自上下下．其道大光．利有攸往．中正有庆．利涉大川．木道乃行．益动而巽．日进无疆．天施地生．其益无方．凡益之道．与时偕行．

　　　　象曰．风雷益．君子以见善则迁．有过则改．

　　　　初九．利用为大作．元吉．无咎．象曰．元吉无咎．下不厚事也．

　　　　六二．或益之．十朋之龟弗克违．永贞吉．王用享于帝吉．象曰．或益之．自外来也．

　　　　六三．益之．用凶事．无咎．有孚中行．告公用圭．象曰．益用凶事．固有之也．

　　　　六四．中行．告公从．利用为依迁国．象曰．告公从．以益志也．

　　　　九五．有孚．惠心．勿问元吉．有孚惠我德．象曰．有孚惠心．勿问之矣．惠我德．大得志也．

　　　　上九．莫益之．或击之．立心勿恒．凶．象曰．莫益之．偏辞也．或击之．自外来也．

　　　　43

　　　　夬﹝兑上．乾下﹞ 扬于王庭．孚号有厉．告自邑．不利即戎．利有攸往．

　　　　彖曰．夬．决也．刚决柔也．健而说．决而和．扬于王庭．柔乘五刚也．孚号有厉．其危乃光也．告自邑．不利即戎．所尚乃穷也．利有攸往．刚长乃终也．

　　　　象曰．泽上于天．夬．君子以施禄及下．居德则忌．

　　　　初九．壮于前趾．往不胜为咎．象曰．不胜而往．咎也．

　　　　九二．惕号．莫夜有戎．勿恤．象曰．有戎勿恤．得中道也．

　　　　九三．壮于頄(qiu2)．有凶．君子夬夬．独行．遇雨若濡．有愠．无咎．象曰．君子夬夬．终无咎也．

　　　　九四．臀无肤．其行次且．牵羊悔亡．闻言不信．象曰．其行次且．位不当也．闻言不信．聪不明也．

　　　　九五．苋陆夬夬．中行．无咎．象曰．中行无咎．中未光也．

　　　　上六．无号．终有凶．象曰．无号之凶．终不可长也．

　　　　44

　　　　姤﹝乾上．巽下﹞ 女壮．勿用取女．

　　　　彖曰．姤．遇也．柔遇刚也．勿用取女．不可与长也．天地相遇．品物咸章也．刚遇中正．天下大行也．姤之时义大矣哉．

　　　　象曰．天下有风．姤．后以施命诰四方．

　　　　初六．系于金柅．贞吉．有攸往．见凶．赢豕孚蹢躅．象曰．系于金柅．柔道牵也．

　　　　九二．包有鱼．无咎．不利宾．象曰．包有鱼．义不及宾也．

　　　　九三．臀无肤．其行次且．厉．无大咎．象曰．其行次且．行未牵也．

　　　　九四．包无鱼．起凶．象曰．无鱼之凶．远民也．

　　　　九五．以杞包瓜．含章．有陨自天．象曰．九五含章．中正也．有陨自天．志不舍命也．

　　　　上九．姤其角．吝．无咎．象曰．姤其角．上穷吝也．

　　　　45

　　　　萃﹝兑上．坤下﹞ 亨．王假有庙．利见大人．亨．利贞．用大牲．吉．利有攸往．

　　　　彖曰．萃．聚也．顺以说．刚中而应．故聚也．王假有庙．致孝享也．利见大人亨．聚以正也．用大牲吉．利有攸往．顺天命也．观其所聚．而天地万物之情可见矣．

　　　　象曰．泽上于地．萃．君子以除戎器．戒不虞．

　　　　初六．有孚不终．乃乱乃萃．若号．一握为笑．勿恤．往无咎．象曰．乃乱乃萃．其志乱也．

　　　　六二．引吉无咎．孚乃利用禴．象曰．引吉无咎．中未变也．

　　　　六三．萃如嗟如．无攸利．往无咎．小吝．象曰．往无咎．上巽也．

　　　　九四．大吉．无咎．象曰．大吉无咎．位不当也．

　　　　九五．萃有位．无咎．匪孚．元永贞．悔亡．象曰．萃有位．志未光也．

　　　　上六．赍咨涕洟．无咎．象曰．赍咨涕洟．未安上也．

　　　　46

　　　　升﹝坤上．巽下﹞ 元亨．用见大人．勿恤．南征吉．

　　　　彖曰．柔以时升．巽而顺．刚中而应．是以大亨．用见大人．勿恤．有庆也．南征吉．志行也．

　　　　象曰．地中生木．升．君子以顺德．积小以高大．

　　　　初六．允升．大吉．象曰．允升大吉．上合志也．

　　　　九二．孚乃利用禴．无咎．象曰．九二之孚．有喜也．

　　　　九三．升虚邑．象曰．升虚邑．无所疑也．

　　　　六四．王用享于岐山．吉无咎．象曰．王用享于岐山．顺事也．

　　　　六五．贞吉升阶．象曰．贞吉升阶．大得志也．

　　　　上六．冥升．利于不息之贞．象曰．冥升在上．消不富也．

　　　　47

　　　　困﹝兑上．坎下﹞ 亨．贞大人吉．无咎．有言不信．

　　　　彖曰．困．刚掩也．险以说．困而不失其所享．其唯君子乎．贞大人吉．以刚中也．有言不信．尚口乃穷也．

　　　　象曰．泽无水．困．君子以致命遂志．

　　　　初六．臀困于株木．入于幽谷．三岁不觌．象曰．入于幽谷．幽不明也．

　　　　九二．困于酒食．朱绂方来．利用享祀．征凶无咎．象曰．困于酒食．中有庆也．

　　　　六三．困于石．据于蒺藜．入于其宫．不见其妻．凶．象曰．据于蒺藜．乘刚也．入于其宫．不见其妻．不祥也．

　　　　九四．来徐徐．困于金车．吝有终．象曰．来徐徐．志在下也．虽不当位．有与也．

　　　　九五．劓(yi4)刖(yue4)．困于赤绂．乃徐有说．利用祭祀．象曰．劓刖．志未得也．乃徐有说．以中直也．利用祭祀．受福也．

　　　　上六．困于葛藟(lei3)．于臲(nie4)卼(wu4)．曰动悔．有悔．征吉．象曰．困于葛藟．未当也．动悔有悔．吉行也．

　　　　48

　　　　井﹝坎上．巽下﹞ 改邑不改井．无丧无得．往来井井．汔至亦未繘井．羸其瓶．凶．

　　　　彖曰．巽乎水而上水．井．井养而不穷也．改邑不改井．乃以刚中也．汔至亦未繘井．未有功也．羸其瓶．是以凶也．

　　　　象曰．木上有水．井．君子以劳民劝相．

　　　　初六．井泥不食．旧井无禽．象曰．井泥不食．下也．旧井无禽．时舍也．

　　　　九二．井谷射鲋．瓮敝漏．象曰．井谷射鲋．无与也．

　　　　九三．井渫(xie4)不食．为我心恻．可用汲．王明．并受其福．象曰．井渫不食．行恻也．求王明．受福也．

　　　　六四．井甃(zhou4)无咎．象曰．井甃无咎．修井也．

　　　　九五．井冽寒泉食．象曰．寒泉之食．中正也．

　　　　上六．井收．勿幕有孚．元吉．象曰．元吉在上．大成也．

　　　　49

　　　　革﹝兑上．离下﹞ 已日乃孚．元亨．利贞．悔亡．

　　　　彖曰．革．水火相息．二女同居．其志不相得．曰革．已日乃孚．革而信之．文明以说．大亨以正．革而当．其悔乃亡．天地革而四时成．汤武革命．顺乎天而应乎人．革之时大矣哉．

　　　　象曰．泽中有火．革．君子以治历明时．

　　　　初九．巩用黄牛之革．象曰．巩用黄牛．不可以有为也．

　　　　六二．已日乃革之．征吉无咎．象曰．已日革之．行有嘉也．

　　　　九三．征凶贞厉．革言三就．有孚．象曰．革言三就．又何之矣．

　　　　九四．悔亡．有孚改命．吉．象曰．改命之吉．信志也．

　　　　九五．大人虎变．未占有孚．象曰．大人虎变．其文炳也．

　　　　上六．君子豹变．小人革面．征凶．居贞吉．象曰．君子豹变．其文蔚也．小人革面．顺以从君也．

　　　　50

　　　　鼎﹝离上．巽下﹞ 元吉．亨．

　　　　彖曰．鼎．象也．以木巽火．亨饪也．圣人亨以享上帝．而大亨以养圣贤．巽而耳目聪明．柔进而上行．得中而应乎刚．是以元亨．

　　　　象曰．木上有火．鼎．君子以正位凝命．

　　　　初六．鼎颠趾．利出否．得妾以其子．无咎．象曰．鼎颠趾．未悖也．利出否．以从贵也．

　　　　九二．鼎有实．我仇有疾．不我能即．吉．象曰．鼎有实．慎所之也．我仇有疾．终无尤也．

　　　　九三．鼎耳革．其行塞．雉膏不食．方雨亏悔．终吉．象曰．鼎耳革．失其义也．

　　　　九四．鼎折足．覆公餗．其形渥．凶．象曰．覆公餗．信如何也．

　　　　六五．鼎黄耳．金铉．利贞．象曰．鼎黄耳．中以为实也．

　　　　上九．鼎玉铉．大吉．无不利．象曰．玉铉在上．刚柔节也．

　　　　51

　　　　震﹝震上．震下﹞ 亨．震来虩虩．笑言哑(e4)哑．震惊百里．不丧匕鬯(chang4)．

　　　　彖曰．震亨．震来虩虩．恐致福也．笑言哑哑．后有则也．震惊百里．惊远而惧迩也．出可以守宗庙社稷．以为祭主也．

　　　　象曰．洊(jian4)雷震．君子以恐惧修省．

　　　　初九．震来虩(xi4)虩．后笑言哑哑．吉．象曰．震来虩虩．恐致福也．笑言哑哑．后有则也．

　　　　六二．震来厉．亿丧贝．跻于九陵．勿逐七日得．象曰．震来厉．乘刚也．

　　　　六三．震苏苏．震行无眚．象曰．震苏苏．位不当也．

　　　　九四．震遂(zhui4)泥．象曰．震遂泥．未光也．

　　　　六五．震往来厉．亿无丧有事．象曰．震往来厉．危行也．其事在中．大无丧也．

　　　　上六．震索索．视矍(jue2)矍．征凶．震不于其躬．于其邻．无咎．婚媾有言．象曰．震索索．中未得也．虽凶无咎．畏邻戒也．

　　　　52

　　　　艮﹝艮上．艮下﹞ 其背．不获其身．行其庭．不见其人．无咎．

　　　　彖曰．艮．止也．时止则止．时行则行．动静不失其时．其道光明．艮其止．止其所以．上下敌应．不相与也．是以不获其身．行其庭．不见其人．无咎也．

　　　　象曰．兼山．艮．君子以思不出其位．

　　　　初六．艮其趾．无咎．利永贞．象曰．艮其趾．未失正也．

　　　　六二．艮其腓．不拯其随．其心不快．象曰．不拯其随．未退听也．

　　　　九三．艮其限．列其夤．厉熏心．象曰．艮其限．危熏心也．

　　　　六四．艮其身．无咎．象曰．艮其身．止诸躬也．

　　　　六五．艮其辅．言有序．悔亡．象曰．艮其辅．以中正也．

　　　　上九．敦艮．吉．象曰．敦艮之吉．以厚终也．

　　　　53

　　　　渐﹝巽上．艮下﹞ 女归吉．利贞．

　　　　彖曰．渐．之进也．女归吉也．进得位．往有功也．进以正．可以正邦也．其位．刚得中也．止而巽．动不穷也．

　　　　象曰．山上有木．渐．君子以居贤德善俗．

　　　　初六．鸿渐于干．小子厉有言．无咎．象曰．小子之厉．义无咎也．

　　　　六二．鸿渐于磐．饮食衎衎．吉．象曰．饮食衎衎．不素饱也．

　　　　九三．鸿渐于陆．夫征不复．妇孕不育．凶．利御寇．象曰．夫征不复．离群丑也．妇孕不育．失其道也．利用御寇．顺相保也．

　　　　六四．鸿渐于木．或得其桷．无咎．象曰．或得其桷．顺以巽也．

　　　　九五．鸿渐于陵．妇三岁不孕．终莫之胜．吉．象曰．终莫之胜吉．得所愿也．

　　　　上九．鸿渐于陆．其羽可用为仪．吉．象曰．其羽可用为仪吉．不可乱也．

　　　　54

　　　　归妹﹝震上．兑下﹞ 征凶无攸利．

　　　　彖曰．归妹．天地之大义也．天地不交．而万物不兴．归妹．人之终始也．说以动．所归妹也．征凶．位不当也．无攸利．柔乘刚也．

　　　　象曰．泽上有雷．归妹．君子以永终知敝．

　　　　初九．归妹以娣．跛能履．征吉．象曰．归妹以娣．以恒也．跛能履．吉．相承也．

　　　　九二．眇能视．利幽人之贞．象曰．利幽人之贞．未变常也．

　　　　六三．归妹以须．反归以娣．象曰．归妹以须．未当也．

　　　　九四．归妹愆期．迟归有时．象曰．愆期之志．有待而行也．

　　　　六五．帝乙归妹．其君之袂．不如其娣之袂良．月几望．吉．象曰．帝乙归妹．不如其娣之袂良也．其位在中．以贵行也．

　　　　上六．女承筐无实．士刲羊无血．无攸利．象曰．上六无实．承虚筐也．

　　　　55

　　　　丰﹝震上．离下﹞ 亨．王假之．勿忧．宜日中．

　　　　彖曰．丰．大也．明以动．故丰．王假之．尚大也．勿忧宜日中．宜照天下也．日中则昃．月盈则食．天地盈虚．与时消息．而况于人乎．况于鬼神乎．

　　　　象曰．雷电皆至．丰．君子以折狱致刑．

　　　　初九．遇其配主．虽旬无咎．往有尚．象曰．虽旬无咎．过旬灾也．

　　　　六二．丰其蔀．日中见斗．往得疑疾．有孚发若．吉．象曰．有孚发若．信以发志也．

　　　　九三．丰其沛．日中见沫．折其右肱．无咎．象曰．丰其沛．不可大事也．折其右肱．终不可用也．

　　　　九四．丰其蔀．日中见斗．遇其夷主．吉．象曰．丰其蔀．位不当也．日中见斗．幽不明也．遇其夷主．吉行也．

　　　　六五．来章有庆誉．吉．象曰．六五之吉．有庆也．

　　　　上六．丰其屋．蔀其家．窥其户．阒其无人．三岁不觌．凶．象曰．丰其屋．天际翔也．窥其户．阒其无人．自藏也．

　　　　56

　　　　旅﹝离上．艮下﹞ 小亨．旅贞吉．

　　　　彖曰．旅小亨．柔得中乎外而顺乎刚．止而丽乎明．是以小亨旅贞吉也．旅之时义大矣哉．

　　　　象曰．山上有火．旅．君子以明慎用刑．而不留狱．

　　　　初六．旅琐琐．斯其所取灾．象曰．旅琐琐．志穷灾也．

　　　　六二．旅即次．怀其资．得童仆贞．象曰．得童仆贞．终无尤也．

　　　　九三．旅焚其次．丧其童仆．贞厉．象曰．旅焚其次．亦以伤矣．以旅与下．其义丧也．

　　　　九四．旅于处．得其资斧．我心不快．象曰．旅于处．未得位也．得其资斧．心未快也．

　　　　六五．射雉一矢亡．终以誉命．象曰．终以誉命．上逮也．

　　　　上九．鸟焚其巢．旅人先笑后号啕．丧牛于易．凶．象曰．以旅在上．其义焚也．丧牛于易．终莫之闻也．

　　　　57

　　　　巽﹝巽上．巽下﹞ 小亨．利有攸往．利见大人．

　　　　彖曰．重巽以申命．刚巽乎中正．而志行．柔皆顺乎刚．是以小亨．利有攸往．利见大人．

　　　　象曰．随风．巽．君子以申命行事．

　　　　初六．进退．利武人之贞．象曰．进退．志疑也．利武人之贞．志治也．

　　　　九二．巽在床下．用史巫．纷若吉．无咎．象曰．纷若之吉．得中也．

　　　　九三．频巽吝．象曰．频巽之吝．志穷也．

　　　　六四．悔亡．田获三品．象曰．田获三品．有功也．

　　　　九五．贞吉．悔亡．无不利．无初有终．先庚三日．后庚三日．吉．象曰．九五之吉．位正中也．

　　　　上九．巽在床下．丧其资斧．贞凶．象曰．巽在床下．上穷也．丧其资斧．正乎凶也．

　　　　58

　　　　兑﹝兑上．兑下﹞ 亨．利贞．

　　　　彖曰．兑．说也．刚中而柔外．说以利贞．是以顺乎天而应乎人．说以先民．民忘其劳．说以犯难．民忘其死．说之大．民劝矣哉．

　　　　象曰．丽泽．兑．君子以朋友讲习．

　　　　初九．和兑吉．象曰．和兑之吉．行未疑也．

　　　　九二．孚兑吉．悔亡．象曰．孚兑之吉．信志也．

　　　　六三．来兑凶．象曰．来兑之凶．位不当也．

　　　　九四．商兑未宁．介疾有喜．象曰．九四之喜．有庆也．

　　　　九五．孚于剥．有厉．象曰．孚于剥．位正当也．

　　　　上六．引兑．象曰．上六引兑．未光也．

　　　　59

　　　　涣﹝巽上．坎下﹞ 亨．王假有庙．利涉大川．利贞．

　　　　彖曰．涣亨．刚来而不穷．柔得位乎外而上同．王假有庙．王乃在中也．利涉大川．乘木有功也．

　　　　象曰．风行水上．涣．先王以享于帝立庙．

　　　　初六．用拯马壮吉．象曰．初六之吉．顺也．

　　　　九二．涣奔其机．悔亡．象曰．涣奔其机．得愿也．

　　　　六三．涣其躬．无悔．象曰．涣其躬．志在外也．

　　　　六四．涣其群．元吉．涣有丘．匪夷所思．象曰．涣其群元吉．光大也．

　　　　九五．涣汗其大号．涣．王居．无咎．象曰．王居无咎．正位也．

　　　　上九．涣其血去逖出．无咎．象曰．涣其血．远害也．

　　　　60

　　　　节﹝坎上．兑下﹞ 亨．苦节不可贞．

　　　　彖曰．节亨．刚柔分而刚得中．苦节不可贞．其道穷也．说以行险．当位以节．中正以通．天地节而四时成．节以制度．不伤财．不害民．

　　　　象曰．泽上有水．节．君子以制数度．议德行．

　　　　初九．不出户庭．无咎．象曰．不出户庭．知通塞也．

　　　　九二．不出门庭．凶．象曰．不出门庭凶．失时极也．

　　　　六三．不节若．则嗟若．无咎．象曰．不节之嗟．又谁咎也．

　　　　六四．安节亨．象曰．安节之亨．承上道也．

　　　　九五．甘节吉．往有尚．象曰．甘节之吉．居位中也．

　　　　上六．苦节贞凶．悔亡．象曰．苦节贞凶．其道穷也．

　　　　61

　　　　中孚﹝巽上．兑下﹞ 豚鱼吉．利涉大川．利贞．

　　　　彖曰．中孚．柔在内而刚得中．说而巽．孚．乃化邦也．豚鱼吉．信及豚鱼也．利涉大川．乘木舟虚也．中孚以利贞．乃应乎天也．

　　　　象曰．泽上有风．中孚．君子以议狱缓死．

　　　　初九．虞吉．有它不燕．象曰．初九虞吉．志未变也．

　　　　九二．鸣鹤在阴．其子和之．我有好爵．吾与尔靡之．象曰．其子和之．中心愿也．

　　　　六三．得敌．或鼓或罢．或泣或歌．象曰．或鼓或罢．位不当也．

　　　　六四．月几望．马匹亡．无咎．象曰．马匹亡．绝类上也．

　　　　九五．有孚挛如．无咎．象曰．有孚挛如．位正当也．

　　　　上九．翰音登于天．贞凶．象曰．翰音登于天．何可长也．

　　　　62

　　　　小过﹝震上．艮下﹞ 亨．利贞．可小事．不可大事．飞鸟遗之音．不宜上．宜下．大吉．

　　　　彖曰．小过．小者过而亨也．过以利贞．与时行也．柔得中．是以小事吉也．刚失位而不中．是以不可大事也．有飞鸟之象焉．飞鸟遗之音．不宜上．宜下．大吉．上逆而下顺也．

　　　　象曰．山上有雷．小过．君子以行过乎恭．丧过乎哀．用过乎俭．

　　　　初六．飞鸟以凶．象曰．飞鸟以凶．不可如何也．

　　　　六二．过其祖．遇其妣．不及其君．遇其臣．无咎．象曰．不及其君．臣不可过也．

　　　　九三．弗过防之．从或戕之．凶．象曰．从或戕之．凶如何也．

　　　　九四．无咎．弗过遇之．往厉必戒．勿用永贞．象曰．弗过遇之．位不当也．往厉必戒．终不可长也．

　　　　六五．密云不雨．自我西郊．公弋取彼在穴．象曰．密云不雨．已上也．

　　　　上六．弗遇过之．飞鸟离之凶．是谓灾眚．象曰．弗遇过之．已亢也．

　　　　63

　　　　既济﹝坎上．离下﹞ 亨小．利贞．初吉．终乱．

　　　　彖曰．既济亨．小者亨也．利贞．刚柔正而位当也．初吉．柔得中也．终止则乱．其道穷也．

　　　　象曰．水在火上．既济．君子以思患而豫防之．

　　　　初九．曳其轮．濡其尾．无咎．象曰．曳其轮．义无咎也．

　　　　六二．妇丧其茀．勿逐．七日得．象曰．七日得．以中道也．

　　　　九三．高宗伐鬼方．三年克之．小人勿用．象曰．三年克之．惫也．

　　　　六四．繻有衣袽．终日戒．象曰．终日戒．有所疑也．

　　　　九五．东邻杀牛．不如西邻之禴祭．实受其福．象曰．东邻杀牛．不如西邻之时也．实受其福．吉大来也．

　　　　上六．濡其首．厉．象曰．濡其首厉．何可久也．

　　　　64

　　　　未济﹝离上．坎下﹞ 亨．小狐汔济．濡其尾．无攸利．

　　　　彖曰．未济亨．柔得中也．小狐汔济．未出中也．濡其尾．无攸利．不续终也．虽不当位．刚柔应也．

　　　　象曰．火在水上．未济．君子以慎辨物居方．

　　　　初六．濡其尾．吝．象曰．濡其尾．亦不知极也．

　　　　九二．曳其轮．贞吉．象曰．九二贞吉．中以行正也．

　　　　六三．未济征凶．利涉大川．象曰．未济征凶．位不当也．

　　　　九四．贞吉悔亡．震用伐鬼方．三年有赏于大邦．象曰．贞吉悔亡．志行也．

　　　　六五．贞吉无悔．君子之光．有孚吉．象曰．君子之光．其晖吉也．

　　　　上九．有孚于饮酒．无咎．濡其首．有孚失是．象曰．饮酒濡首．亦不知节也．

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