（转帖）看什么书，怎样看书-净明山人

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看什么书，怎样看书（转帖）[复制链接][/table][table] 本帖最后由 zhychina 于 2013-3-6 21:34 编辑

看什么书，怎样看书
       净明山人

       看书不要求理解，里面讲的话要从自心里面显现出来，就是说，产生一种明白、 一种智慧观照、产生一种智慧的力量、觉照的力量，而不是想在书里面学到什么、或者理解了什么、或者记住什么，看到书相应的时候，一旦明白了就停下来，产生一种相应的力量，就突然特别明白的地方就歇下来，以这个明白去作功夫，就进入另一种境界了，是这样看。
但是要看相应的书，就是说，看完以后会产生智慧、灵气、产生特别明白的，只能看那些书。如果看不相应的书，譬如说，蓍相的、或者说看那些比量的书，反而会拖泥带水、会掉进去了，反而觉照力会受影响、会真的以为世界是这样或那样，就落在那个地方。要看那些指示心地法门的、指示大解脱大智慧、指示本性的，那些境界的书才能看。以后看那些差别的书是力量很强的时候，那是开发自己的智慧妙用才能看。世界科学、哲学以后也能看，但是那是以后的事情。
现在只能看向上一着，就是明心见性、像自心的清净光明、像当下回归、或者说禅师的那些公案语句，看那些。看那些主要是求得一个会心处：噢，就是这样。好，就定住了，就明白了。明白了的时候，不要再看。每一天有一次两次这样子的话，进步就很快了、定力就不一样了，就像遇到源头、“逢缘”碰到源头一样，好像磁铁吸住一样，有一种力量产生。这个产生的力量和中脉相通的，他中脉自然会产生一种能量、自然会打通，内和外是一致的。然后境界来了，自然有一种力量产生，会化解它，不受影响。以后会不怕吵、不怕闹、不怕斗争是非、不怕人的各种各样的事情，都不影响，自然就这样。而且觉得自己和世界是分开的，自己清净和世界没有关系，但是世界的事又知道、来来去去都知道，自己和他们没有关系，产生力量。
        所以说，你要找一些禅宗的书去看，但是一次只能看五、六分钟到十分钟，不能看长，一看长就没有智慧，就落理解了。一次看一点点，突然之间会产生一种明白，那就放下了，下次再看，要这样看才会有体会。看过以后在外面走走、散步、觉照觉照，觉得到了一个比较平稳的地方，如果还想有精神，再看。或者看了以后去打坐，就定在打坐里面，打坐想出定了就出来，做事或者活动都可以。或者躺在那里休息、放松、觉照，一样的。就是因为不能死水一潭、不能固定，一固定执着固定的打坐、或者固定某一种行持方法，就会有落处。要做到行无所行，念咒也不要觉得、打坐也不要执着打坐，但是每天还是要打坐、还是要念咒、还是拜佛、等等，不要落在上面。但是不要勉强，譬如说，拜了不能拜了，不要勉强。如果著相修行的话，他要坚持、一定要勉强他、让他产生一种力量。但是这种力量是执着的、不是无相能，无相能要让他自然，像行云流水，拜、拜……到后来觉得不要拜了，就不拜了；看书看到后来明白了，不要看了；打坐坐到后来，不想坐了，就起来走走。他一定要这样做，这个力量是无形的，就像太极拳一样，是自然的力量，不是著意的力量。著意的力量和本性他有一个障碍的，他修到最高也有障碍，他是在身体上、气脉上、或者执着的念头上有力量，而不是本性的力量。本性的力量，越是无心、越是无为、越是无分别，他才能相应的。
        但是，他有一个增上的一种方便，所谓增上方便，譬如说，觉照、入定、看祖师的开示、和开悟的人谈话，古人叫参学，这些就是增上缘。增上缘一定要具备，没有增上缘，没有力量的，然后几年以后还是这样子、还是进步不大。你看到哪个人他悟力比较高的、就是说修证的很好，你跟他接触谈话，一谈话就不一样，那你知道他修的很好，一谈话就很亲切、很明白、很有力量，这种人你要参。看书也是一样，一看就有明白了、有力量了，然后打坐用功、还有日常生活当中，都在这里面作功夫，就相应得快。所谓“逢缘荐取相应疾”，这是“逢缘”，看书是缘、参学善知识是缘、在做劳动当中、做事情当中都叫缘，在缘里面明白的、和本性相应，叫相应就快。“就体消停”，那些缘都没有，天天死在当下，一直是盯着他、盯着他，那就很慢了。有的人就是死死盯住，那没有用的，那还是执着。
        我过去也是这样的，就是佛祖的开示看了，看、看、看明白了，就跑到外面去散步了，走走。到后来最后的地方，走在路上众生都是影子，自己是一片空明，显现出来都是影子，自己好像没有人一样的，但是都知道，然后觉得天下没有什么事情，死都不怕，什么事都不可得，心外无法。自然这些境界也叫路途风光，或者说有神通、或者说显现什么，都不能停留，一停留的话，就担搁了。无论停留在什么境界上，都担搁的。只有不断的化解、不断的放下、无所住，才能到圆满。任何一个人、任何一个法、任何一个境界，放在你心里面都有障碍。任何人、任何法、任何境界都要消掉，都没有。但是做什么就做什么，做了等于没有做、说了等于没有说，一直处在这样的无心无为当中，无可名状、不知道叫什么、不知道是怎么样的，没有一个心去分别他和执着他，就是这样。古人、祖师讲，就是这样，如是如是，你是这样，我也是这样，那就好了。但是事情来了，自然会做，别人问问题，自然会回答，自然会了知种种缘起，他有个自然的智慧在里面，自然智、无师智自然有的，但是不作意的，不能觉得自己有智慧、觉得自己怎么样，一有觉得，那就有落处了、又不行了。
       看书不能看那些复杂的书，要看直指的书、直截了当的书。看复杂的书就会有落处、就会想的多，看那些文字要活的、活泼泼的，就像你玩花一样，有那种感觉：哎呀，看那书太好了。这种感觉看书才有用，如果说：哎呀，这种书太沉重了、太难懂了。那就不好了，起烦燥了，那就不能看了，会带起烦恼。看书就是看花一样、作游戏一样，亲切的很、轻松，要看那些文字。
        学人：好像要朝里面追着看。
        净明山人：对，这样的体会会不断加深，在这里面培养。

禅与商     净明山人       善财问：禅道号称智慧高峰，商道以谋略著称，二者之间有何联系？ 　　山人答：禅者的智慧是照机的流露，商家的谋略乃权衡的流动。 　　禅者所用的是觉性光明，商家所用的是物资财富。 　　禅者行于平常自然而机锋顿现，商家经营精思筹划而出奇制胜。 　　禅者智不得有无而兴无用之大用，商家为谋先机而力图竞争发展。 　　善财问：商道以财富为目的，那么禅道是如何看待“财富”的？ 　　山人答： 　　禅道的真财富就是觉性的光明，是用之不竭的无尽宝藏。禅达人法本空，外在的财富只是因缘的虚现，故平等无住，不贪不厌，既不执着于清贫，也不放逸于享乐，任运虚怀，随缘而行。如果禅人在商界行事，则了欲求、照机用、透境界、安本位、行权变，以无得心善于经营财富，推动社会发展，利乐一切而常居无为之中。 　　善财问：　怎么感到《华严经》的菩萨们那么有“钱”呢？总能让大众各取所需，广为布施物质财富。难道精神财富不能转为物质财富吗？ 　　山人答： 　　华严菩萨大心、大智、大愿、大行，所以感现大富宝藏，究其因，正是精神财富转为物质财富的例证。精神是能造、能用的万法之本，物质是所造、所用的万法之相，一切物质财富都是精神财富转化的结果，这正是业智与报境的关系。 　　大心必能包容一切 　　大智必能观照一切 大愿必能推动一切 　　大行必能发展一切 　　这“一切”就是精神财富转为物质财富的菩萨之道！ 　　开心问： 　　现代的商人，为什么多是“奸诈”的呢？为什么多是行贿，受贿的呢？我觉得不是每个人都可以都能溶入佛学的。社会的丑陋与美丽总是同步存在的。那么作为我们，我们最应该做的是什么呢？该如何看待这些现实，和处理这些现实呢？大心，大智，大愿，大行需要什么前提呢？？？我们都如何具备呢？ 　　山人答：这是一个善恶相待的世界，但禅悟者以清净一元、平等无别的心去显现这一切。我们以觉性的光明去供养禅心灵的一切美德：用文字、艺术、对话等，唤醒人们本有的真心。闻思修是前提，凡是认真思考人生的人，总有开发向上的机缘。真正发自内心的问题，是智慧的源头。 　　善财问：禅与商融为一体的过程，是不是根本智转化成差别智的过程呢？ 　　1、商品要通过差异化来获取比较优势，获取附加价值；如果商品同质化，就赚不到什么钱了。就是说必须差别智发达，才会成为赢家，因此差别智就是典型的世间智。 　　2、但如果光是有发达的差别智，而没有根本智的觉照，又容易迷于钱、权、利等障碍中不能自拔，成为钱的奴隶，而不得自在。 　　3、没有钱，是不自由的；有钱，也可能是不自由的。禅与商的结合，能不能达到这种“和谐”与“自由”呢？ 　　山人答： 　　1、没有根本智的差别智属于世间俗智，不可称差别智。2、那是识情迷失物欲的流浪。3、以禅的见地与修养去经商，在物质世界妙用于差别智与方便法，那是禅商不二的至美境界，维摩居士就是禅智与商行的完美“和谐”，以达到“自由”行化的作用。 　　善财问：是不是可以反过来说，没有开发出差别智的根本智，不可称为根本智呢？末学观不少禅人参禅打坐头头是道，进入生活则格格不入。超凡入圣(根本智)难，超圣入凡(差别智)更难。那么是否可这样对治呢：商人参禅打坐，以开发其根本智；禅人深入生活，以开发其差别智。 　　山人答：没有开发出差别智时，根本智暂处于本位中，自心清净不染六尘，唯于境缘中不得力，故禅人有照机透境开发差别智与妙能的过程。这样的对治正体现了禅的价值。商人若得根本智，即再也不被商场烦恼所困，自有一片清凉地；禅人若深入生活，觉性才得以活泼妙用，触途成观，差别智与方便力都得以开发，才能圆满自性的功德。

本帖最后由 zhychina 于 2013-3-6 21:37 编辑 道力与境界之应无所住     净明山人     ◆……不受影响，不把他当回事，魔来了也是如此，他自生自灭，他自己消解，好像蛇一样，盘起来它自己消解了。好像流水一样，无论是清净的水还是染污的水，流过就流过了。好像白云一样，所以说到了这里的人、禅师他都有一种像诗情画意的东西出来，因为他有这种白云的意境，有青山、流水、和风的意境，像百花开、草木，他自然会写诗、写偈子，自然就来了，因为他不把人世间的烦恼放在心上，八风不动，没有什么落处了，他自然很活泼，自然会来，就是从这里开始的。所以说，一般禅师到三地的不少，他到了这里，他就不一样，他讲话很风趣的、写东西很灵活的、有一种活力产生了，就是三地。为什么？他不把人世间的名利、地位、烦恼，不通在上面了，没有了。他的心里面就像虚空、白云、山谷、流水、日月、松风、江涛……，呵呀，这么自然，他就这样子，你说，他多么美妙。就是说，禅师有诗情画意就是从这里来的。到这里还不行，还要打成一片，念念觉照，而觉即空、空即觉，24小时都在这里面，而且甚至把诗情画意的执着也没有，也没有觉得灵妙、也没有觉得怎么样，都化掉了，化得干干净净的，那他就大用就起来了，这里才有道力。         到了第三地还没有道力，到第四地开始有一点了，第五地就不一样了，慧照照慧，别人和你辩论讲什么，没有人可以辩得过你，无论提什么问题，一提出来就能回答；无论碰到什么问题，一问就能够了知，知道这个人这样那样，都知道，慧照照慧就起来了，第五地叫什么？叫世界通嘛，他的名字叫世界通了。 但是，修行最怕的是什么？停留在一个地方，所以说，叫应无所住。你无论是理和明，你如果落在理上，就停留了，后面就没有了。如果你见到了本性了，你就是满足于这一点、执着于这个本性，老是觉得我开悟了、我见性了，那你就落在这里面，就有所依，你后面就没有了，就停在这个地方。甚至有的人是回忆，我过去曾经打开过了，噢，开悟的时候怎么怎么样，师父也印证了，老是去回忆这个，我过去怎么样。现在呢，你现在没有这样啊？你现在没有赤裸裸的、没有灵妙啊，那你没有用，又覆盖了。你要时时刻刻这样，而怎么样才能时时刻刻这样呢？一个要离分别，要离开前后际分别、或者回忆、或者师父这一边都不要执着，只是当下，当下明白、当下平直、无分别。然后还要注意到平常，你不平常、你有所求、觉得自己开悟很高、觉得怎么样。好，你完了，你就会覆盖的。 ◆……这里岔路很多，无论落境界、落法门、落在禅定上、落在觉受上、落在地位阶级上、等等一切上都不行，到这里真的进入了本性的境界，其实和十地和佛的境界是一样的，只不过有一些差异，力量上、智慧上有些差异，开发得不足而已，禅宗不讲地位，但是密宗讲一些地位，讲一些地位使人有一些方向，但是大智慧的人，大悟现前，他根本不谈这些。但是我们的悟力不够、力量不够，讲一些这些使我们不断的契入、不断的相应，有一个方便的路可以走，知道自己在哪里，这个是有作用的。所以有时候我们看一些大手印、大圆满的教言，我们会更加明白。 ……就是不要跟境界跑、不要跟妄念走、不要有用功的心在，就是你打坐不要在打坐上、睡觉不要在睡觉上，这里面不要再增加一点东西，就是所谓的无心，只要你在无心当中去觉照的话，这个就是定了，不要另外求定，不要落在觉受上，譬如说，有一天好像定得特别深、或者特别空、或者特别乐、或者身体特别舒畅，等等一切，这里面都不能起分别。如果一起分别的话，他就走岔路了。所以说，你这个定是我们本性的本定，本来定的地方，不要再加一个定，自然会相应的，只要在你的当下，不要加任何一点东西、不要再起任何分别，那么安住不动，他自然就是定，时时刻刻这样做，那么他就赤赤裸裸的显现。 这里面前后不能对比，自己和别人不能对比，不能落在文字上、落在境界上、落在感觉上，一切都不落，这就是大修行、是正修、在正定当中，就可以了。然后以这个作功夫的智慧去体会佛祖的开示，去体会他，体会一次会增加一次的力量和觉受，不一样，越来越明白。然后你知道吃饭也是定、走路也是定、干活都在定当中，没有不定，然后你不要起一个定、不要再起一个东西来，那就是了，一直这样修下去，那么很自然的就相应了。

本帖最后由 zhychina 于 2013-3-7 10:08 编辑

覆盖了，怎样恢复
        净明山人

问：有时候事情较重大，透不过、覆盖了，要怎样恢复过来？

净明山人：要恢复的时候，如果定力还在的话，可以看看书对照一下。

如果定力没有了、心散乱了、疲惫了，那就要关起门来睡觉，让他睡个够。睡醒了以后，喝喝茶、打打坐、散散步，它他就回来了。疲劳的时候，你怎么用功都不行的。一定要让他睡个够，休息够了、精神充足了，回光一照，又回来了。

但是你在这种疲倦、那种散乱当中，一定要执着回来而回忆过去的境界，那就越来越远，又回不来了。古人讲，要“舍”，也可以叫舍、也可以叫放下、放舍一切，或者叫休歇，休歇一切、休歇诸缘。

“休歇一切”乃是十大方便当中的第一个，悟后真修里的第一，一切缘都不管他，放下来休息！这样它就来了、回来了。睡觉睡够了就好了，自然会恢复。因为它始终在那里的，只是疲倦、事多、或者其他种种原因影响了。

只要信心还在，智慧还在，自己还是能够安心的，那么他就会恢复。信心没有了，智慧没有了，又不安心，那就跑远了。信心很重要，信心有的话，不会怀疑。有的人当他状态好的时候，他说：噢，这就是。当他破坏了：哎，我这怎么？是不是呀？原来的还行不行呀？他疑惑了。疑惑久了，就丢掉了。不能疑惑，一定要有信心。

而且要有智慧，知道现在这个状态是暂时的，现在的烦恼、疲惫、现在的不清净是暂时的，都会过去的、是无常的。一过去，又会回来的。所以说，要智慧。境界可以丢，智慧不能丢。

最后，无论怎么样，心都要安下来。无论外边怎么吵闹、怎么疲惫，你这个心都要安下来。安下来，或者念咒、或者睡觉、或者散散步、或者怎么样，总要使它安下来，安下来就回来了。



这些都叫经验、方便。其实古代的大德，对这些都是很有经验的。有的人知道脚跟力量不够，去参学善知识，有的再参一些话头，再去自己回光反照等等。自己真的明白了，就不执着打坐了。所以百丈见一个在打坐、一个在睡觉。他说睡觉的，噢，你是真修禅定。他说打坐的，你在打妄想。就是说，明白了就要放松，不能再执着，让他自然。睡觉的其实没有睡着，他在那里绵密觉照。那个打坐的，拼命的想入定、想定下来，他这个想就是打妄想，偏偏定不下来。所以说，要无所求，不求境界、不求禅定、不求智慧、也不求作佛、也不求成就、都不求了，现在就是，安住当下。你有个求在里面，又打妄想了。

但是，可以作游戏，大家在一起作作游戏，不能死板，不能落于一定的一种生活方式，各种各样的人说说话、作作游戏都可以的，只要不著意，本性能够清净，这些都没有障碍。一旦染污了、著意了，那就要马上回来、要注意了，等于是给作游戏作去了，那就不行了。像你遇亲人什么的，跟他说说话、等等，你要把他当作游戏、不要认真，同时对别人要有帮助，帮助也是自然的，也不是作意的。

作意的话，就会有一股气出来，一股力量、执着的力量就出来了，好像有个东西勉强塞给别人一样，有个力量出去了，就要漏了、有漏了，你回来会很疲惫、很吃力了、精神也不爽了、就没有那么好了。但是你无心的作作游戏，那么等于是你说等于没有说、做了等于没有做。那就好了，要体会到这一层。

内心不能带着任何的那种感觉，譬如说，自己曾经做了什么错事、任何负罪感、任何不满足感、觉得自己比别人差。任何任何东西都不能带，见到人不能比较，觉得你修得比我好、我比你差，这样一比就完了。和师父也不能比较，要在本性的地方体会、在作用处体会，师父的作用是本性的光明，而我们接受这个作用也是本性的光明，在根本的地方体会，不能人和人去比较，一比较就有落处。

我们对众生的了知是当下的，我们讲课、作用都是在当下显现。而这个众生就是我们的作用、显现的相，但是我们心中没有相、但是能够显相。如果你心中有相，这个相和别人就会比较，你拿着这个相，好不好、美不美、功夫高低等等，拿着这个东西和别人比较，就是外道了、就著相了。而你的心没有相，他的显现就是本性的作用、本性显现的，这里面没有比较，都是现量，所以叫现量。一比较，就是比量了。通过比量，再起种种的妄想、胡思乱想，那就是非量了，猜疑多了，别人这样那样都放在心上，猜疑就多了，那就非量了，就走得更远了。所以说，都是现量。

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曾经非常惊异于南师、大千师的才华，有点叹为观止的感觉，读完净明山人的文稿，我自己认为哪是他们不知多少年的学习、相应后，心里相应自性的自然流露。比如大千师每每在我们对一些讲过的问题进行发问时，大千师会要求我们把当时的一些语境再重现出来，然后回复自然就出来了，对老师他觉得这是自然，我们是觉得如此的讶异。

望着老师，大家一起努力。