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无根树

黄土地  1 楼 发表于:7/25/2009 8:40:20 PM  
     

　　




題目﹕"自我防衛表示我受到了攻擊"



　　


這篇課文開頭的理念表明了所有的防衛實際上是為攻擊和受攻擊的虛幻性作證人﹐如果你看到一種防衛的需要﹐那麼你一定正接受一種攻擊。

這一課接著揭示了當你做計劃時﹐計劃的目的就是為了保護你的小我(小我就是你自己的想像.混合我執及它的表像和身體﹐這個身體我將在後面引用為我執身體)。你認為小我是那麼脆弱﹐它需要保護----這樣做﹐就是你正間接地攻擊了你的真我﹐即你的心靈或靈魂(它們不需要保護)﹐﹐因為你視真我正攻擊你。



　　


課文第一段展現了很多引人深思的概念﹐因此我將花好幾頁來專門討論第一段。



　　

  .1.



　　

除非你認為你被攻擊﹐否則為什麼你要保護你自己﹖事實上﹐一個防護的表痕中隱藏了三個假設﹕



　　

a. 你相信你正被攻擊。

b. 你相信這個攻擊是真實的。

c. 你相信你自己的防護措施能使你免受攻擊(1)。



　　

如果你已准備採取某種防衛﹐所有這三個假設在邏輯上是必然成立的。



　　

第一﹐如果你不認為你正被攻擊﹐你不需要防衛。

第二﹐如果你認為你正受到的攻擊是無意義的或不真實的﹐你也不會麻煩去考慮防衛。比如說﹐如果你是一頭獅子﹐正被一只老鼠攻擊﹐你不會去保護自己﹐因為那只老鼠不是一種真正的威脅。或者一個巫師正燒你的照片來攻擊你﹐你也不會去考慮防護自己(除非你相信巫術)。



　　

最後﹐如果你知道你所採取的所有防衛措施是無用的﹐你也不會勞煩自己去防衛。當一個人面對海潮來臨之時﹐他不會試圖用海沙建一堵牆來防範﹐因為他知道那是徒勞。



　　


因此﹐如果你正以某種方式或任何方式去保護自己﹐你一定相信這三個假設﹕你正受到攻擊﹔這是非常真實的攻擊﹔你的防衛將足夠地強大﹐從而能有效地防範你所受到的威脅。



　　


耶穌說﹐認識到這一點已足夠讓你明白﹐防衛是愚蠢的。他說﹐"我們的防衛賦予了幻像完全的真實性﹐並試圖去處理它﹐好像幻像是真的"(2)。除非你已研究了奇跡課程正文關於"所有的攻擊都是幻覺"的事先理念﹐否則你將很難接受這一觀點。如果所有攻擊都是幻覺﹐那麼試圖將攻擊視為真實甚至對它做出反應﹐好像它是真的﹐這都是愚蠢的。"愚蠢"這個詞很好地描述了這樣的事實﹕如果一頭獅子正為一只老鼠所驚嚇﹐並為了防範這個危險而考慮建立相應的防衛措施。但耶穌說﹐當你為了保護自己而防備你的兄弟﹐那就更愚蠢﹐因為你不可能被攻擊﹐你的兄弟也不能真正地攻擊你 。 (奇跡課程正文在很多地方討論了你不會受到攻擊的概念﹐比如第六章簡介的第一節﹐以及第十三章第一節的八至十一小段)。

防衛只是將幻像加在幻像上。這裡有一個攻擊的幻像﹐你又用另一種防衛的幻像來反擊它。換句話說﹐你保護自己的能力就如你所認為受到的威脅一樣地虛幻不實。你的兄弟不可能真正傷害你﹐你也不可能真正傷害他﹐所有這一切只是一個幼稚的游戲﹐就像玩具戰士互相攻擊。



　　


然而防衛也帶來一個嚴重的負面效應﹕它使糾正你的錯誤思想加倍地困難﹐因為它不只牽涉單個的幻像﹐還有一層層的幻像﹐幻像包含另一個幻像。將你的思想轉變到能完全理解學員手冊壹佰五十三課所說的﹐"不設防﹐我即平安"(W-153)﹐那不是件容易的事。



　　


"這就是你所做的"(4)。你所做的是什麼呢﹖幻像加上幻像﹐你使虛幻的威脅變得真實﹐然後又用虛幻的防衛去回應它。你什麼時候這樣做呢﹖那就是當"你計劃未來﹐使過去重現﹐或是按自己的意願調整現在時"(4)﹐用另一句話說﹐你用處理時間的方法來對待它﹕將來﹐過去和現在。讓我們看看耶穌是如何解釋它。



　　


(1) 計劃未來是一種防衛



　　


計劃未來是防衛的一種表現形式﹐它預測將來可能發生的威脅﹐然後設法去應付它。如果你想一想﹐即使去雜貨店買東西的簡單計劃也是一種防衛。你去買東西的真實動機是什麼﹖很簡單﹕你注意到你缺一些生活所需﹐比如說牛奶和香蕉﹐或者是貓食(對於我是最常見的提醒)﹐那麼威脅是什麼﹖如果你不買食物﹐你將沒東西可吃(最終你將餓死)﹐或者我的貓將追著我乞食。如果它病了或死了﹐那我會覺得內疚。即使去雜貨店購物﹐也包括有一個潛在的威脅和防範它的一個計劃。



　　

現在﹐讓我們來處理一個針對奇跡課程常見的誤解。課程並沒有說你不應該列一個購買清單﹐然後去購物。課程揭示了那隱藏在我們所有人心靈深處的秘密﹐那裡有一個對威脅的認同﹐一個我們幾乎從未意識到的深深的恐懼﹐以及我們可以做點什麼的信念。它不是在談論你做什麼﹐它是談論你在做的時候你在想什麼。它談論的是你在害怕什麼﹐你正在保護的是什麼﹐以及你如何去保護它。緊接著我們會看到﹐防衛總與你的身體有一些關係。你相信你必須為保護身體而對付威脅﹐其實真正問題在你心靈中。所有錯誤必須在它產生的層次上去糾正。只有心靈有能力產生錯誤﹐身體只會對錯誤思想反應時才會犯錯。(T-2.IV.2:3-4)



　　

記住﹐只有心靈能創造錯誤﹐糾正只能發生在思想層次。"除了作為心靈的學習工具﹐身體沒有存在意義"(T-2.V.1:7,9)。



　　


這一課和它所討論的教導﹐都主要為了糾正你的心靈﹐不是糾正你的行為。心靈糾正了﹐行為自然會改變。"除了你的思想層次﹐你不需要任何指導"(T-2.VI.3:5)。



　　


(2) 重現過去也是一種防衛



　　


重現過去是什麼意思呢﹖"重現"這個詞意思是使它激活﹐再現眼前。當你將過去再現當前﹐ 你激活了過去﹐也就是說當你認為過去某個東西到現在仍有效﹐你激活了它。當你挖出一個老的積怨﹐並告訴某人她去年所做的某件事現在仍傷害著你﹐你就重現了過去。你給予它並未有的力量。你正談論某一個已死去的東西而又把它激活。當然﹐它只存活于你的想像之中。



　　


耶穌說﹐當你那樣做﹐你正把虛幻的威脅變為真實﹐同時又用 虛幻的進攻去防範它。從某個角度說﹐你相信過去可以傷害你﹐好象它正在傷害你﹐那你正為"這個過去陰影中的小人"(T-13.IV.6.1)而反應﹐好像它是真實現前的威脅(請閱讀第十三章第四.五.六節﹐那裡有一個關於我們如何創造一個完整隱藏在過去陰影中的世界的討論)。



　　


(3) 調整現在也是一種防衛



　　


這裡指的是﹐你希望按照你的意願去安排世界的所有企圖﹕將東西整理得更整齊.更有序﹔將你所有財政信息輸入計算機﹔將房子保持整齊清潔﹔安排家人按時吃晚飯﹔把你的工具做上記號﹐並放在合適的工具架上﹔你有衣櫃.鞋子和抽屜整理器。你總有一種感覺﹐如果你能將一切都整理得完美有序﹐你會更安全更快樂。



　　

再次提醒大家﹐這不是說你應該活得像個野人﹐這裡要揭示的是在你所有努力中隱藏的深深恐懼﹐至少它暗示了當你面對一個雜亂抽屜和桌布上的一塊污跡時﹐為什麼你感覺想哭的原因。這裡面有超出你想像的東西發生。在你心靈深處某一個地方﹐有一個恐懼﹐那就是你認為如果你失去控制﹐如果你停止整理你的世界﹐讓它清潔.整齊.有序﹐你的世界將崩潰。這就是你潛意識所感覺的威脅。那麼你投入地整理.調整這一切就是你針對這一威脅的防衛。



　　


.2.



　　

在我們計劃未來﹐牢記過去﹐試圖調整現在的所有行為背後﹐只是這樣的簡單想法﹕"你所做的一切來自一個信念﹐那就是你必須保護自己﹐以防範那些隱藏危險的事情發生"(1)。這一根本的態度決定了你在這個世界所做的幾乎所有的事情。你看你自己是一個渺小的生命體﹐活在一個敵視的大世界中﹐你對所有事物都採取一種防衛姿態﹐你確信正在發生的事總隱藏著對你的一種威脅﹐你必須不停地防範這一威脅。你相信這一威脅是真實的﹐從而為你的防衛找到證明。針對這個世界﹐你認為自己有"一種天生的脆弱性"(2)。那些懷有這種想法並極端保護自己的人﹐我們叫他"妄想狂"。實際上﹐我們都是﹐我們都被恐懼而驅使。



　　


這包括所有的人﹐不只是某一部份。"這個神智不清的信念正是這個世界存在的基礎"(3)。如果你觀察一下﹐你對威脅和防衛的認同隨處都是。我們的房屋是為了擋風避雨或防範小偷﹐這個世界大多數想法都是關於防衛。我們花費上億的錢去防疾病﹐我們支持顧客權益會來保護我們免受不誠實公司和有害產品的傷害。這整個法律和懲罰系統都是試圖保護我們﹐使我們免于那種我們認為其他人可能傷害我們的危險。幾乎每個國家預算的最大部分都是為了防衛。我們推舉看來最可能保護我們的人做首腦﹐如果我們擔心其它國家的攻擊﹐我們會支持熱衷于強大國防的領導人﹔如果我們害怕某一種族的攻擊﹐我們就選舉一個歧視這一種族的首領﹔如果我們視自己為受壓迫的少數民族﹐我們會支持一個為我們利益去爭取的領導人﹐甚至我們的道德規範與我們所崇拜的上主﹐也是基於害怕而選擇的﹐我們會選一個能提供給我們最好保護的神﹐從而免于墮入地獄的恐懼(4)。



　　


這個世界所有的一切都是為我們這種防衛之心來服務的。每一個防衛----你有成千上萬種防衛----證明了你所防範的那種威脅的真實性。

現在﹐如果威脅是真實的﹐那麼防衛也就有意義了。沒有一種你所看見的威脅是一種真正的威脅。雖然你認為你好像能受到攻擊﹐但你的真我不可能被攻擊。也許對你來說﹐這很難理解﹐但你不能否認那龐大國防系統.國家.團體和個人所做的﹐都清楚證明了我們都走在一個危機四伏的世界中(5)。我們壓制我們的頭腦不去面對它﹐因為它太龐大﹐無法解決。那些想去解決這種恐懼的人要麼瘋了﹐要麼自殺。看看這最嚴重的危險是什麼(存在主義是一種以試圖面對這一恐懼而出名的哲學思想。Sartre寫了一本<<沒有退路>>﹐Kierkegaard寫了一本<<恐懼和顫抖>>﹐Paul Tillich提及人類基本反應是憤怒與焦慮)。



　　


.3.



　　

我們認為防衛能讓我們安全(3)﹐並給予我們平靜與安全的感覺。事實上﹐"防衛是令人害怕的"(1)。如果我們用五把鎖去鎖我們的前門﹐每次我們開鎖與關鎖時﹐我們都在提醒自己﹐外面有些變態的壞人正藏在那裡等著攻擊我們﹐我們加上去的每一把鎖﹐只會增加我們的恐懼而不是減輕我們的恐懼(2)。這個課程說的防衛﹐其實是什麼都沒做﹐只是"使恐懼變真﹐從而讓恐懼得到證實"(4)。我們認為防衛帶來安全﹐但它卻不能﹐我們潛意識知道這一點。



　　


耶穌問道﹐在我們費勁全力去增加我們的防衛時﹐為什麼不停下來問我們自己三個簡單問題﹖



　　


a. 你正在保護什麼﹖也就是說﹐你盡力在珍惜什麼﹖

b. 你如何去保衛它﹐即你將用什麼方法保衛它﹖

c. 你所防範的是什麼﹐即你認為那裡有什麼威脅﹖



　　


這一課關注這三個問題並予以回答。通過這樣做﹐它證明了整個防衛系統是無用和不理智的﹐它只是為恐懼提供保護﹐而我們原本是想消除恐懼。記住這三個問題﹐在我們余下的課文中﹐我們將提及它。




   

黄土地

  2 楼 发表于:7/25/2009 8:44:10 PM  
   
先看看我們保護得是什麼(4)﹐考慮一下你認為必要的大量防衛措施。你所保護的一定是非常脆弱的﹐不堪一擊﹐它一定易受攻擊----"易于遭劫"(2)和"無法保護自己"(3)﹐它一定是某種東西不能保護自己﹐才需要你去付出很大努力去保護它(3)。那麼什麼最適合這種描述﹖




　　


"什麼都不是﹐只是你的身體"(4)。你的每一個防衛﹐從一個角度或另一個角度都設計來保護你的身體﹕房屋.衣服保護身體﹐顧客權益組織保護你免受食物中毒.汽油爆炸和有尖銳邊角的玩具的傷害﹐鎖門是為防範壞人的襲擊和對自己所屬之物的保護。因為你身體需要這些﹐這身體正是你盡力保護的對像。




　　

這個身體是那麼脆弱﹐它需要如此多的保護﹐它不堪一擊﹐我們的汽車安全帶隨時提醒我們這一點﹕身體很容易被摧毀﹐細菌可輕易攻擊它。身體又是如此複雜﹐任何地方都可能出錯﹐你窮及一生去"小心地.深深地"(4)保護你的肉體﹐但無論怎樣做﹐最終這個身體還是會"衰老.生病"(5)最後死亡。無論你怎麼做﹐你都將失敗。保護身體是一個沒有希望的努力。




　　

現在﹐如果我相信我的身體就是我﹐那麼這樣的努力是可理解的。我們大多數人在追求靈性的道路上﹐總假裝我們更明白----我們知道自己不是這個身體﹐或者我們不僅僅是這個肉體----但看一看﹐我們仍然花費我們所有精力去保護它﹐我們所做的防衛證明我們並不相信我們所說的話。錯過一頓飯的恐懼﹐表明我們仍認同于這個肉體﹐並認為它就是我。






　　

再一次﹐我覺得有必要加一句﹐課程並沒有說﹐我們這樣做是很壞的。不要為此感到內疚。但課程要求我們承認它.誠實面對它。課程堅稱﹐我們放在肉體上的所有注意力是一種錯誤的關注。它說我們正犯一個錯誤﹐我們正讓自己去承受那極大的.深植人心的恐懼----遠遠超過害怕。課程所建議的步驟﹐不是停止照顧身體﹐而是認識到還有更重要的東西﹐並且﹐最終發生在身體上的事不必在意﹐因為它只是一個臨時的學習工具。




　　

.5.



　　

你因恐懼而保護你的身體﹐但身體不會害怕(1)。那些恐懼來自哪裡﹖不是在肉體﹐是在心靈中﹐你的肉體不會怕任何東西﹐是你的心靈害怕。心靈認為它住在這個肉體裡並深陷其中﹐因此是你的心靈害怕。




　　

"除了你為它指定的需求外﹐它沒有任何需要"(2)。如果你想像這句話所暗示的﹐你會發現這句話令人醒悟。將這句話應用到極端﹐你的身體不需要食物﹐不需要水﹐不需要睡覺﹐甚至不需要空氣﹐它不需要任何東西﹐除非你認為它需要﹐你的心靈將需求分配給身體。




　　

印度 Yoga 者已證明這些話的真實性﹐他們可以幾周沒有食物和水﹐可以活埋在地下﹐沒有空氣﹐仍能生存。一個羅馬天主教修女 Theresa Newman﹐只需水和聖餅而生活很多年。這些證明了這些話有道理﹐也許證據不夠﹐但這仍是證據。我們的心靈拒絕它﹐並趨向于認為這一定是一個騙局﹐因為如果相信它﹐將威脅我們的整個防衛理念。我沒有建議我們立刻放棄食物和水﹐或者成為一個Yoga大師才是我們的必修之路﹐我只是建議大家需要對我們的身體產生疑問。




　　

如果你認為我在這裡夸大課程所說﹐看看下面這一句﹕



　　

"它不需結構複雜的防衛措施﹐不需保健藥﹐不需照顧﹐根本不需在意"(3)。



　　

"不需照顧﹐根本不需在意"﹐這很明白了﹐不是嗎﹖在下一課第一百三十六課中﹐這一觀點又以稍稍不同的方式加以重複﹕



　　

"身體的健康是完全保證的﹐因為它不為時間所限﹐不局限于氣候.疲勞.食物.飲食或你以前要它遵守的一切法則" (W-136.18:3)。



　　

耶穌在兩千年前也說過同樣一件事。



　　

"不要為你的生命所焦慮﹐不用擔心你該吃什麼喝什麼﹐以及你的身體該穿什麼。難道生命不比食物更重要﹐身體比衣服更重要嗎﹖看看那天空中的鳥......你那天國的天父知道你需要這些東西﹐只需先追尋天國﹐嚮往他的偉大﹐那麼所有你所需要的將給予你"(馬太福音)。



　　

如果你浪費時間去保護你的身體﹐盡力使它更漂亮.建堵牆來保護它﹐你所做的這一切只是在宣告﹐身體是你的家。"你的家正敞開大門等候時間竊賊的到來﹔身體會腐朽﹐會倒下﹐它是這樣的不安全﹐你不得不用自己的生命去保護它"(4)。




　　

.6.



　　

那身體和自己的形像是 "令人膽戰心驚的"(1)。如果你認同你的身體﹐如果你認為身體是你的家﹐"你不可能平安"(2)﹐決不可能﹗當你覺得週圍發生的事都是在持續地威脅你﹐你怎麼可能生活在平靜中﹖





　　

"然而﹐不正是你自己的 信念賦予了身體如此對待你的權力嗎﹖你在身體上所看到的一切功能﹐都是你的心靈賦予它的﹐使它的價值遠超過一小堆塵土與水份"(3-4)。





　　

誰給予你身體的功能呢﹖你的心靈。很顯然﹐你不相信這一點。你認為你的身體以及你與身體的關係是fait acconpli﹐是命中註定.你無能為力的選擇﹐就如你的出身地。某一天﹐你意識到﹐你是在這個身體裡而無可選擇﹐你相信你必須吃 .必須呼吸. 必須刷牙. 必須保暖. 必須穿衣服等等。每個人都告訴你這樣做﹐而且當你還是孩子時﹐你花費了很多年去學著 把這些事做好。然而﹐你還是不能隨時做好所有事。





　　

奇跡課程非常明瞭地告訴你﹐"你的心靈賦予你的身體各種功能"(4) 。 這個身體只有你認為它有價值時才有價值。如果拋棄這一信念﹐你的身體什麼都不是。"只是一堆塵土和水混合在一起"(4)。





　　

如果我們認同身體不會比一堆塵土和水更有價值﹐"我們將不會那麼急切地想保護它"(5)。




　　

再次﹐我需要指出課程沒有告訴我們停止照顧我們的身體。隨後我們會看到﹐課程希望我們繼續照顧它﹐希望我們持續這樣做一段時間﹐從而認識到身體是我們在這個世界經驗的一部份﹐即使身體不是真實的﹐最終我們將轉變到那覺醒的一天。我們不是這個身體﹐我們是靈體(舉例來說﹐課文第二章第四節第三段第八至十一句﹐"這個身體只是你在這物質世界經驗的一部份﹐它的能力經常被誇大。然而否認它在這個世界的存在﹐也幾乎是不可能的。那些試圖這樣做的人又陷入一種無意義的否定執著中")。課程並沒有要求我們立刻認同身體就如塵土和水一樣無價值﹐但它確實希望我們認識到﹐無論我們認為身體所具有的什麼價值﹐只是我們給予它的﹐而不是它天生就有的。





　　

奇跡課程常常以這樣的通用模式來表達真理。它說。"現在﹐你在位置A﹐在這一位置上﹐你看問題的方法是完全虛幻和錯誤的。那麼﹐位置Z在相反的另一極﹐它是真相﹐這是你將來某一天會認識到的。然而﹐從現在開始﹐我要求你不要一步到位置Z﹐只是願意向那個方向轉變。不要擔心Z﹐只是願意從A移到B。我所建議的是一個折中的步驟﹐一個中庸的途徑﹐從而使你始終朝那個正確方向走"(教師手冊第十四節第四段五至六句﹕他只需學會怎樣達到那個目標﹐並願意朝那個方向走。他只需相信這一點。如果上主的聲音告訴他這是一個他能學會的課程﹐那他一定能做到)。





　　

課程將要求你﹐對於這個身體﹐停止將它作為你注意力的中心﹐認識到你給予了身體所有的功用﹐從這個角度說﹐你也可以給它一個不同的功用。如果你聽取並開始賦予身體這個不同的功用﹐最終你將從身體中解脫出來。這個課程並沒有要求你立刻從身體中解脫﹐它只要求你朝那個方向轉變。





　　

.7.



　　

這個方向的轉變可以從認識到"身體不需要保護"(1)開始。這不是一個小進步﹐而是個大轉變﹐因為耶穌提到"這一點不可能再過份強調了"(2)。我們必須在我們每一個意念中認同這個轉折點。如果我們仔細想一想﹐這明顯就是耶穌殉難時其中的一個主要提示﹕耶穌不會勞心﹐即使是一丁點地去保護他的身體。





　　

耶穌知道﹐他不是這個身體﹐他不認同它。身體上所發生的事與他無關﹐遠比關注身體更重要的是關注他的心靈﹐是對上主和他的天國的警醒﹐正如第六章所說。對他來說﹐最重要的是保持他平靜的心靈﹐以及維持那不間斷的上主的愛流入他的心。這愛的心流才是創造了你真正的自我﹐而不是你的身體。





　　

如果我們不停地忙著保護我們的身體﹐我們將精力放在了錯誤的地方。身體本沒有問題﹐除非我們的心靈將問題賦予它。





　　

我們被告知﹐即使根本不加以保護﹐這個身體也會"很強壯和健康"(3)﹐只要我們心靈不濫用身體﹐要它擔任無法勝任的角色﹐不派給它超乎其能耐的目的以及非它所能完成的高超理想"﹐身體將健康和強壯。我們身體的虛弱和疾病來源于我們對它的濫用。這不是說﹐我們缺乏鍛煉或吃了不健康食物﹐雖然這些也是濫用的症狀之一。濫用身體是指我們試圖希望身體提供它所不能提供的東西。"濫用"是說"用得不正確"或"違背它的自然功用而使用它"。





　　

比如說﹐當某些人暴飲暴食﹐或極度喜歡垃圾食品﹐或酗酒﹐或吸毒﹐或沉溺于肉慾之中﹐那麼這究竟是為什麼﹖其實﹐這一切都來源于一種內在的不滿足﹕一種無聊﹐一種缺乏平靜或快樂的感覺。所有這一切﹐最終都追溯到心靈相信自己與上主分離的痛苦。這是你心靈的問題﹐你卻試圖讓身體來解決這一問題。你要求身體通過外在興奮來讓你高興﹐或用藥物來淹沒你的呼救之聲﹐身體不可能做得到﹗你正濫用它﹐錯誤地使用它﹐這就是為什麼它會生病。






　　

沉醉于節食健身﹐或因宗教原因而絕食禁食﹐只是硬幣的反面而已。這些事看起來很積極﹐但它們的動機都來源于我們的我執試圖用外在的手段來填補那同樣的內在空虛與不滿足。因此﹐它們也是另一種形式的濫用﹐賦予身體不可能完成的角色。你不可能用身體來解決來自于心靈的問題﹐所有的問題都形成于心靈中。





　　

當某人涉及暴力行為﹐這背後原因是一樣的。當一個人感覺到某種內心深處的空虛和匱乏﹐就通過攻擊其他人來試圖填補空白﹐這也是一種身體濫用。將身體用于其它任何目的﹐而不是用于表達愛﹐都是濫用身體。





　　

課程告訴我們﹐如果我們停止這樣做﹐停止強迫身體給予我們 快樂﹐身體將會強壯和健康。



　　

"疾病是向外追尋的一種表現形式﹐健康來源于內在平靜" (T-2.I.5:10-11)。



　　

耶穌說﹐試圖讓身體完成超過它範圍的目標﹐使心靈快樂(4)﹐這是荒謬的。身體根本不可能影響心靈﹐是心靈影響身體。你"深深地喜歡"這種企圖﹐防衛對你來說很重要﹐放棄防衛肯定會很痛苦。你想盡辦法去照顧身體﹐去保護它﹐讓它柔軟﹐皮膚滋潤無皺紋﹐但它還是不停地虛弱和衰老。



　　

這種濫用身體的不理智企圖正是你攻擊身體的原因。你要求身體做它不能做的事﹐當然它失敗了。它不能滿足你的需求。把眼前所有東西塞入口中不能使你快樂﹔性濫交也不能使你快樂﹔打擊別人更不會使你快樂。不管你如何努力﹐身體還是會衰老﹐因此你對自己身體感到憤怒。從字面上說﹐你攻擊身體(4﹐5)﹐這就是病的意義。自我攻擊變為攻擊身體。





　　

總結以上討論﹐這就是所發生的事情﹕



　　

a.我們用某種方式﹐通過身體來尋求快樂。

b.當我們不能找到快樂﹐看到身體好像不能達到這一目的時﹐我們就痛苦地失望。

c.因此我們攻擊身體以懲罰它 的失敗。

d.當心靈攻擊身體時﹐就導致它生病。



　　

因此﹐身體不需要為了健康與強壯來保護它﹐所有它所需求的﹐只是我們的心靈停止濫用它﹐停止通過它尋求快樂的企圖。




      
黄土地

  3 楼 发表于:7/25/2009 8:45:40 PM  
    .8.


　　

在你保護身體時﹐你認為你正保護你"自我"。但耶穌說﹐這個需保護的"自我"不是真的(1)。這個身體不是你自己﹐那真正的自我不需保護。


"這身體只需將它視為身外之物"(2)。




　　


這個身體不是你﹐它是你使用的工具﹐僅此而已。它是你在這個世界的衣服﹐別的什麼也不是。正如一件衣服﹐你保持它清潔﹐保持它可用性﹐但當它破舊了﹐你可以簡單地換掉它而沒有更多顧慮。





　　

不要認為你自己在身體中﹐你需要開始認識到你的自我是身外之物。在擁有身體之前﹐你就已經存在了﹐當這個身體.這堆塵土不再有用﹐消散于風中時﹐你將繼續存在。





　　

如果你能做到這一點﹐耶穌說﹐這身體將自動照顧它自己﹐"就會變成一個健康有用的工具﹐供心靈使用﹐直到它的用途結束為止"(2)。沒有你不理智地濫用它﹐當身體不能滿足你的目的﹐沒有對它產生憤怒﹐那將沒有身體的疾病。當你不再需要它﹐當身體不再對你有用﹐當你來這個世界的目的已完成(唯一目的就是獲得拯救)﹐為什麼你還想將它保留更長時間呢﹖





　　

.9.



　　

當你保護身體時﹐你正攻擊你 的心靈(1)。這也正是題目所說"自我防衛表示我受到了攻擊"。當你認同自己為身體並保護它﹐你已認同自己擁有身體所有的缺陷和脆弱性。



　　

"因你已在它身上看見了缺陷. 脆弱. 限度以及匱乏﹐因而認為必須把身體拯救出來"(2)。





　　

當你這樣做﹐你不能"認識到心靈是與身體分離"(3)。用另一句話說﹐你不能接受這一觀點﹐即當你身體承受某種壓力時﹐你心靈還能處在平靜中。你不能想像自己能在身體飢餓時心靈仍快樂。如果你的心靈認同自己為身體﹐這肯定沒有辦法讓你能處於平靜中﹐以及讓快樂與愛始終充滿心中。唯一辦法就是你能開始認同你的心靈"是與身體分離"。





　　

將心靈認同于身體一樣有限和脆弱(4)﹐你將感受到極大的心靈痛苦﹐你將恐懼死亡和身體分解----那種虛無的恐懼﹐然後你將這痛苦投射于身體﹐並以病的形式表現出來。你將感受到那種刻骨銘心的孤獨﹐那種與上主分離. 與你的兄弟分離 .與你的生命源頭分離的孤身一人的寂寞。





　　

.10.



　　

需要治癒的是這些觀念(1)。



　　

不是身體需要保護﹐也不是身體需要被治癒。身體是分離念頭產生的。當你用任何方式將自己認同為身體﹐你將心靈置于身體的庇護下﹐並分享它的脆弱性。這正是那些需要治癒的"分離想法"。"當這些想法被糾正﹐代之于真理﹐身體就將以健康來回應"。這唯一"保護"身體的方法是改正那些分離的想法﹐用真理替代它(2)。




　　

"然而你是否從這角度來保護自己的身體"(3)﹖




　　


記住耶穌在前面所說﹐"你保護什麼﹐怎樣保護﹐又防範的是什麼"(課本第三段第五句)﹖他已經討論了"你保護的是什麼"那部分﹐即保護的是身體﹐現在他提到了"如何保護"的問題。他說﹐那唯一有效的方法是﹐治癒那些分離的想法。這是你通常做的保護嗎﹖恐怕不是。





　　

他說﹐你所做的是﹐提供給身體"某種保護﹐而身體卻根本無法受益﹐相反卻帶來內心的緊張壓力"(4)。用另一句話說﹐你使用的那些外在保護手段﹐那些與身體一樣虛弱無用的東西﹐包括藥物. 健康. 節食 .保健醫療﹐安全舒適的家﹐門上的鎖﹐當然也包括做計劃。我們已看到﹐所有這些防衛手段只是提醒你的恐懼﹐並將它真實化。因此它們沒法保護身體﹐反而帶來了一個真正的問題"內心的緊張和苦惱"。這不是治癒﹐是正好相反。外在的保護奪走了所有治癒的希望﹐因為它將你的所有注意力從心靈上引開﹐而看不到真正有意義的希望來自何處(5)。





　　

.11.



　　

這一課重心現在轉到一個特殊的防衛形式﹐我們已被告知﹐當我們試圖計劃未來﹐我們正保護我們的身體。我們好像看到一個威脅﹐並相信它是真的﹐於是就想像一種外在的防衛方法﹐即"計劃未來"﹐去有效地防範我們受到的威脅。現在﹐耶穌告訴我們﹕


"一個治癒的心靈不需計劃"(1)。




　　


這不是說已治癒心靈不跟隨一個計劃﹐它跟隨一個計劃﹐只是不自行做計劃。




　　

"治癒心靈﹐聆聽真正的智慧﹐接受它的計劃﹐然後予以實現"(2)。




　　

簡單地說﹐治癒心靈﹐只聽從聖靈﹐做聖靈所要求的﹐而不是聽從我執計劃﹐那個基於恐懼並採取防衛姿態的計劃。我執計劃總是試圖保護身體﹔而聖靈的計劃常常對身體一點都不在意。聖靈有非常不同的優先考慮對像。

　　


當奇跡課程提及的"已治癒的心靈"﹐它談論的正是奇跡課程希望我們達到的目標----當你從課程畢業後﹐你的心靈應保持的狀態。這不是簡單讀幾篇課文就能達到的目標﹐這是你必須仔細研究課程﹐並將它完全融入你的生活中。




　　

在奇跡課程中﹐我們被一次又一次提醒聽從聖靈的安排﹐用它的計劃來替代我們自己的計劃﹐但同樣明顯﹐這不是一件簡單的事。我們可以期望花費大半生時間去聆聽"那智慧的而不是我們自己的"計劃﹐並執行收到的計劃。在開始時﹐這將會很困難去區分我們自己的計劃與聖靈的計劃的不同。學會它們不同處正是我們現在要學習的。大多數情況下﹐我們會從犯錯中學習﹐錯誤是不須要覺得內疚的。如果我們在聆聽聖靈過程中犯錯﹐我們仍然在正確的方向上。犯錯後的內疚感及對錯誤的恐懼﹐是我們用來逃避學習聽從聖靈的種種原因。




　　

因此﹐先學習看看已治癒的心靈是什麼樣的﹐以及它在這個世界如何表現﹐這正是我們的目標。如果在讀到此處時﹐你產生一些想法﹐像"但我不知道該怎麼做"或者"我不知道如何區分是聖靈的聲音還是我自己的聲音"﹐這都很正常。你正認識到你需要學習﹐而這將使你願意被教導。





　　

已治癒的心靈不會匆忙做事﹐"它等待直到被告訴應該怎樣做﹐然後再執行它"(3)。一些古時的基督教聖人曾經說"等待上主"﹐它的意思是要認識到你自己什麼也做不了﹐你不是負責人﹔就如一個士兵等待命令﹐治癒的心靈等候指令。在聖經中﹐耶穌說﹐"上主之子自己什麼都做不了"﹐他知道等待上主的意義﹐他不會按自己意願去行動﹔他等待﹐直到聽到一個智慧之音而不是他自己的聲音﹐當他聽到了﹐他就開始執行它。





　　

治癒的心靈不會依靠它自己做計劃(4)﹔它依靠它的指導。治癒的心靈不會自做主張﹐而只會"相信自己足以勝任被指派完成的計劃"(4)。我們的心靈沒有能力去設計可靠的計劃﹐但它有能力去執行從聖靈那裡收到的計劃。如果聖靈指導我們做什麼﹐那一定是某種事我們有能力做到的。





　　

在緊接著的教導 中﹐你必須隨時警覺﹐特別在剛開始﹐在聆聽聖靈聲音時﹐你是不熟練的﹐你會犯錯﹐你會認為是聖靈的聲音﹐但實際上是你自己的。你將聽到它的聲音﹐但會是不完整的﹐你必須不時保持修改的姿態。聽到指令﹐執行它﹐然後修正﹐再聽更清楚﹐改變方向...... 這就是我們學習聽從指導的方法﹐就如制導導彈。





　　

一個導彈不會像箭一樣直飛目標。它起飛﹐左轉﹐右轉﹐飛高一點﹐飛低一點﹐大多數時間都在轉彎。可能百分之九十九的時間﹐導彈都不是指向目標﹐只是一點點地偏高。它不停地聆聽指令﹐修改方向﹐聆聽﹐修改﹐最後"砰"的一聲﹐擊中目標。那就是你學會聆聽聖靈的方法﹐不斷地修正。



　　

治癒的 心靈不會在意那些障礙物﹐那些障礙怎麼可能真正障礙聖靈的計﹐上主的意願呢(5)﹖聖靈計劃從不會只利益你自己﹐它"總是利益每一個人"(5)。



      
黄土地

  4 楼 发表于:7/25/2009 8:46:24 PM  
   
　　

.12.



　　

已治癒的心靈總在平靜中﹐因為它不再相信自己必須計劃(1)。當我面對一個問題並意識到這個問題完全取決于我來解決﹐我能感受到那種令人窒息的壓力。對任何一個個體而言﹐這個世界太複雜以至很難想辦法生存下來﹐事實上﹐沒有一個人可以做到﹗你不知道那較好的結果是什麼﹐即使你知道最好的結果﹐但你不知道得到這一結果的最好途徑是什麼﹐你甚至無法確定你試圖解決的問題是什麼(1)。試想活在這樣的壓力下﹐是會將你擊垮﹐而卸下如此重負﹐將是怎樣的解脫。





　　

直到你認識到你不能計劃﹐即你沒有能力計劃﹐你將不可避免地濫用你的身體去實現你自己設計的計劃(2)。這正是那唯一的原因﹐為什麼我們都那麼疲憊不堪﹐又那麼容易生病﹔我們正試圖做太多的事﹐我們正試圖完成一些不可能的任務。不僅僅這些﹐正如本文第七段所說﹐當身體無法使我們感到安全和快樂時﹐我們就會將憤怒宣泄給它﹐並從心裡上攻擊它。這也是疾病的真正源頭。





　　

一個能使心靈治癒的方法就是停止自行計劃(3)。治癒的心靈認識到它的局限性﹐並接受它不能制定完美計劃的事實。它放棄自行計劃的企圖﹐並願意接受聖靈的指導﹐它停止濫用身體﹐讓身體順其自然並放鬆下來。


.13. 當未治癒的心靈成為計劃者﹐身體就成為它的奴隸。我們已看到﹐我執的計劃都是以保護身體為重心﹐這種奴役關係使身體生病(1)。身體不能解脫出來為上主服務﹐它太忙於去照顧自己(2)。然而﹐聖靈計劃是更廣大的計劃﹐"是一個遠遠超出身體自身保護的計劃"(2)。聖靈的計劃不會總關心去照顧身體﹐它有更偉大的目標。但聖靈的計劃仍"需要身體為它服務一段時間"(2)。



　　

"由於人的慧眼依舊晦暗不明﹐上主之愛不得不暫且透過身體之間的傳遞來表達"(T-1.VII.2:3)。



　　

我們身陷於這外在身體的幻像中。肉眼不可能看到真相﹐因為身體是用來見證分離的。我們的眼睛無法看到上主的愛﹐因為這愛必須通過身體來表達。這將持續一段時間﹐直到我們重新恢復那真正的慧眼。





　　

"但也唯有致力於此﹐才能確保身體的健康﹐因為凡是被心靈用來實踐這一聖靈計劃之物﹐勢必運作順暢無阻﹐有如得天之助﹐而無失敗之虞"(3﹐4)。





　　

當你的心靈完全視聖靈計劃為自己的﹐則心靈將會使身體保持健康。這不是因為身體本身很重要﹐重要的是我們需要身體完成的目標。當心靈將身體用於攻擊和防衛﹐它將會生病﹔當身體被用於實現聖靈的治癒計劃﹐那它將會健康。



　　

"身體並沒有自己的目標﹐目標是屬於思維層次的﹐思維能夠隨心所欲地改變﹐卻改變不了自己的本質及各種屬性。然而﹐它們所秉持的目的則是可以改變的﹐身體的狀況也必會隨之調整。只憑自己﹐身體什麼也不能做。若把它當作害人的工具﹐它反而會受其害。把它當作救治的工具﹐它便會獲得治癒"(T-24.IV.2:5-11)。



　　

我們可以看到﹐聖靈計劃的一部分將包括照顧身體 ﹐喂養它並保持它健康﹐不會為了身體本身﹐或者因為擔心身體摧毀後﹐我們也會被摧毀的恐懼。因為聖靈需要它在這個世界去執行它那救贖的計劃。就如學校裡的黑板一樣﹐身體只是一個學習工具﹐一個交流工具﹐一個教導工具----沒有更多意義了。對於學校來說﹐黑板是必需的﹔對這個世界﹐其實也是一個學校﹐這個身體是必需的。因為我們必須照顧它﹐讓它功能正常﹐但你不要試圖離開學校時﹐還要把黑板帶走。當你已學到需要學的﹐完成了交流的任務﹐也教導了所需教導的東西﹐你需要將身體放下。


你的身體不能完美無瑕地運作﹐是因為你把它用於你自己的目的﹐去實現你自己的計劃。你正自私而無愛地使用它。當你停止為自己生活做計劃﹐而讓聖靈為你計劃﹐並用你的身體為聖靈服務﹐健康是絕對可保證的。當身體被用於我執去攻擊與防衛﹐那攻擊將不可避免地轉向身體。當我們心靈從攻擊想法中解脫出來﹐視身體為治癒工具﹐那身體已被治癒。






　　

.14 .



　　

耶穌又再一次回到這個主題﹐"做計劃"。他已指出﹐認識到做計劃是防衛的一種表現形式不是件容易的事。更進一步﹐我們做計劃背後的目的與所有防衛背後的目的是一樣的﹕"使幻像變得真實"(1)。因此他現在要花費一些時間來幫助我們認識到這兩件事﹕做計劃是防衛的一種表現形式﹔而我們做計劃的目的不過是試圖變幻相為真實。





　　

我認為"自編自導的計劃"這個詞用在這裡很貼切。並不是所有的計劃﹐耶穌都說是防衛的表現﹐只有你自編自導的計劃才是。你沒有被要求放棄計劃﹐你只是被要求放棄成為計劃的制定者。這正類似於在此講義後面將會談到的做決定的方法。在那裡﹐你被很清楚地告知﹐不要放棄所有的做決定的企圖﹐而是不再獨自做決定。在這一課中﹐奇跡課程想突出的重點是讓我們重新與聖靈溝通﹐並通過聖靈這一溝通媒介﹐最終與上主. 我們的創造者溝通。我們的問題不是計劃或決定﹐而是我們的自行計劃與決定。





　　

耶穌說﹐所有的防衛措施﹐包括我們的計劃﹐"都是我們受驚嚇的心靈以犧牲真理為代價而來保護自己的工具"(2)。受驚嚇的心靈是認同了身體的脆弱性﹐而知道自己與上主一體的心靈不會害怕。因此我們正談論的是一種企圖﹐一種試著保護分離的幻像. 並以犧牲對真相認識為代價的企圖﹐我們所保護的﹐正是這認同於身體的心靈﹐以及對我執身體的認同。





　　

我們可以很容易看到"我們的許多防衛都可以納入這一模式"(3)。當我們處在害怕核武器攻擊的恐懼中﹐我們將很顯然地否認在身體死亡之後﹐我們仍有自我存在。然而﹐要讓我們認識到﹐那種沒有聖靈指導下做的計劃﹐也是符合這種否定真像的模式之中(3)。因此﹐在下一段﹐課程將詳細解釋這一原因。





　　

.15.



　　

"喜歡自行計劃的心靈﹐滿腦子總想控制未來的一切"(1)。



　　

這正是我們計劃所想做的﹕控制。我們確信﹐"除非我們做一些安排. 計劃﹐我們不會得到所想要的"(2)。正如耶穌前面所說﹐我們的所做所為都是基於我們必須保護自己以免受將來發生事情的威脅的信念。我們認為這個世界是充滿敵意的﹐因此完全取決於我們自己去保護自己。我們做計劃是為了控制可能發生的事﹐我們所做事是基於我們認為在這個世界孤獨一人。我們對自身的這種假設正是對我們真正自我的攻擊。這顯示了做計劃正是試圖來維持這分離的幻像﹐從而犧牲我們對真相的認識。





　　

當我們想到從聖靈那裡得到計劃﹐首先我們想到的也是為了一個更好的計劃﹔我們向聖靈祈求計劃﹐是因為我們看到未來有某種威脅﹐從而希望我們可以用聖靈的計劃來為我們控制未來。我們先定義一個問題﹐然後希望聖靈來回答它﹐並希望答案滿足我們的要求。這一切是不可能有用的。



　　

當我們相信我們獨自一人並肩負保護自身的重任﹐我們所有重心也開始傾向於未來(3)。我們以為﹐因為未來的事還沒有發生﹐我們也許還有機會做點什麼去控制它。我們盡我們所學﹐以及運用過去得到的經驗﹐希望這一次﹐我們將能控制未來的事。當我們做所有這些懮慮的計劃時﹐我們回顧過去﹐計劃未來﹐遺忘當下﹐也忽視了我們此刻的心靈狀態。






　　

.16.



　　

當你試圖制定自己的計劃﹐你正"拒絕改變"(1)。為什麼這麼說﹖因為改變總是發生在當前。當你做計劃時﹐這一刻﹐你正保持和強化那藏有你真正問題的想法﹕即你相信你只有自己。這種想法是我執﹕"小我就是心靈中自認為完全獨立自主的那個信念"(T-4.II.8:4)﹐此時的心靈正是需要治癒的﹐它是你精神懮慮的來源﹐使你感覺與上主分離。那獨立自主的想法又參與了制定計劃並去控制未來﹐而這只能產生精神懮慮﹐而不是得到治癒。





　　

自行計劃導致你追溯過去的經驗﹐並在此經驗上﹐去試圖選擇你的未來(2﹐3)。用過去去決定未來﹐不顧現在﹐當你這樣做﹐你失去機會去注意到"它所需要的﹐只是當下這一刻﹐這一刻保證會為他帶來一個與過去截然不同的未來﹐絲毫不受過去的舊觀念與病態信仰所染"(4)。


現在﹐當前. 這一刻是唯一你可以練習選擇的機會﹐當前這一刻﹐是你唯一可以改變你心靈的機會﹐讓那曾主宰你過去的恐懼離去。如果你集中注意於當前心靈的狀態﹐注意於當下心靈的治癒﹐你將不會試圖基於對你過去經驗的解讀﹐來改變未來。你心中將充滿一種"當下的自信"和那平靜的心靈﹐而它們將引導你走上正確的道路(5)。





　　

當我面對似乎需要做計劃或做決定的時候﹐我學著在我試圖懮慮未來之前事先關注現在。如果我的心靈 中充滿恐懼﹐我怎麼能期望自己能做一個好計劃或正確的決定﹖因此﹐我認為﹐第一重要的是保持心靈平靜。





　　

不是想到"我必須小心地做這個計劃﹐這樣我將來不用再擔心它﹐從而就能心裡平靜"﹐我開始認識到倒過來做才是正確的﹐即"我必須保持平靜﹐這樣我才知道該怎樣做"。痛苦時不會做出聰明的選擇﹐不再相信我必須能對外來情況有所控制以保持平靜。我認識到我必須保持心靈平靜﹐從而恰當地對外在情況做出反應。首先﹐照顧心靈平靜﹔首先﹐讓你的心靈得到治癒。當你平靜時﹐你知道該怎麼做。


為了治癒你的心靈和保持心靈平靜﹐你需要提醒自己﹐你有一個決不會失敗的導師﹐你只需與聖靈溝通﹐或"拉著耶穌的手"。