转帖， 道家思想与武学

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阳子       
1 楼 发表于:5/14/2010 10:24:11 PM
   
　　

[杏苑文化] 道家思想与武学

　　

　　

　　道”在中国传统哲学中有很多涵义和解释，对于中国武学来说，道具有朴素的唯物辨证法，武学中可以从中取得营养，以哲学来指导和阐明武学，从而促时了武学的哲理化和技术的体系化。

运用事物的对立统一规律，即对立事物既是对立又是统一在一起，但在一定条件下又可以相互转化的运动规律，来阐明武学的规律，这就是武学的哲学之道。这方面中国的道家哲学是构成中国武学战略战术的思想基础。在《老子》中变与常、有与无、虚与实、阴与阳、刚与柔、动与静、进与退、前与后、伸与屈、正与反、小与大、开与合、攻与守、始与终等等，均以对立的双方来说明“道”及极现象。在国术中太极拳于这一方面更能体现。

“反”是老子哲学的另一核心，从“反者道之动”、“相反相成”、“物极必反”等来论述，说明对立事物向其反面转化是运动的规律。武学中，如在一定条件下无招胜有招，但也有转化为有招胜无招的可能。

“一阴一阳谓之道”但老子哲学中对“阴”一面阐述得较多，阴一面指的是柔、虚、守、静、屈、退等，老子有关这方面的论述数例如下：

柔则刚，弱则强。

守柔则强。

柔弱胜刚强。

兵强则灭，木强则折，强大处下，柔弱处上。

天下莫柔弱于水，而水攻强者莫之能胜，以其无以易之。

柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫不行。

老子所说柔弱的含义，是有生命力的指标，它是充满生命的东西，认为它是活动的，流通的，运行的，灵活的，善变而不滞的。水为阴，也水最能合乎这样的标准，因为水无形，随遇而变，遇方则方，遇圆则圆。

水能流大物，转大石，滴水穿石，水磨刀利。天下没有什么东西比水柔，也没有什么力量比水更能攻坚，守弱是为保存朝气，才能蓬勃的向上发展。

世人对老子的哲学大多都以软弱无能，消极后退，无所用为来解释。这是因为世人对阴阳的转化、消长、互根等的对立统一辩证观没有掌握，其实老子的实质是臭味积极的、前进的、向上的、有生气的、坚忍不拔的。因为其过程是“守柔则台”、“积柔则刚”，如太极拳以柔慢练，用时猛刚而发，也是基于这一思想而成，众多中国武术中“静如处女，动如脱兔”等类似于这方面的论述也很多。

道分阴阳，奇正了是阴阳，《孙子兵法》“凡战者，以正合，以奇胜”、“出奇不意，攻其不备”，这一切都是守柔则刚的表现。“进攻是最好的防守，防守是最好的进攻”，这在一定条件下，都是灵活的变化，也是阴阳互根，阴阳转化的体现。

举国上下都知道“内练一口气，外练筋骨皮”这一句话，这句话讲到了内练和外练，可以知道中国武学的整体观念。讲整体观，而不是孤立的某一方面。慢练的太极拳是以意气来支配形体。对于讲速度、力量的拳种，如少林拳，形意拳，八卦拳等也同样强调意和形合，所讲的也都是内在的精气神，和外在的筋骨皮相相合，以整体观念来指导，这也是道的体现。“一阴一阳谓之道”、“孤阴不长，孤阳不生”，阴阳缺一不可。

习武时只一味的天天打坐内练，固不成武。而一味的强求外在的力气、速度，也只一匹夫，难以升华。中医讲“生命在于运动，长寿在于静养”，动静结合才能使人健康长寿。“刚不可久，柔不可守”，过度的运动少了静养，自不可长久；而只讲静养，少于运动也使人体弱多病。

道，大可至宇宙，小可到毫毛，无处不在，无处不用。这是高深的哲学，不能单以西方国家的矛盾所能以理解。世人不理解道之存在，不懂得道之深义，而视为无道。

吴南京