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卷十三
天尊地卑，乾坤定矣。
虞翻曰：天貴故「尊」，地賤故「卑」。「定」謂成列。
荀爽曰：謂否卦也。否七月，萬物已成，乾坤各得其位定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
虞翻曰：乾高貴五，坤卑賤二，列貴賤者，存乎位也。
荀爽曰：謂泰卦也。
侯果曰：天地卑高，義既陳矣；萬物貴賤，位宜差矣。
動靜有常，剛柔斷矣。
虞翻曰：斷，分也。乾剛常動，坤柔常靜，分陰分陽，迭用柔剛。
方以類聚，
《九家易》曰：謂姤卦，陽爻聚於午也。方，道也。謂陽道施生，萬物各聚其所也。
物以群分，
《九家易》曰：謂複卦，陰爻群于主子也。陰，成故曰物「物」也。至於萬物一成，分散天下也。以周人用，故曰「物以群分」也。
吉凶生矣。
虞翻曰：物三稱群，坤方道靜，故「以類聚」。乾物運行，故「以群分」。乾生，故「吉」；坤殺，故「凶」，則「吉凶生矣」。
在天成象，在地成形，變化見矣。
虞翻曰：謂日月在天成八卦；震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就已，故「在天成象」也。在地成形，謂震竹巽木，坎水離火，艮山兌澤，乾金坤土。在天為變，在地為化，剛柔相推，而生變化矣。
是故剛柔相摩，八卦相蕩。
虞翻曰：旋轉稱摩薄也。乾以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩乾，成巽、離、兌。故「剛柔相摩，則八卦相蕩」也。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。
虞翻曰：鼓，動。潤，澤也。雷震庭艮，風巽雨兌也。
日月運行，一寒一暑。
虞翻曰：日離月坎，寒乾暑坤也。運行往來，日月相推，而明生焉。寒暑相推，而歲成焉，故「一寒一暑」也。
乾道成男，坤道成女。
荀爽曰：男謂乾，初適坤為震；二適坤為坎；三適坤為艮，以成三男也。女謂坤，初適乾為巽；二適乾為離；三適乾為兌，以成三女也。
乾知大始，
《九家易》曰：始，謂乾稟元氣，萬物資始也。
坤作成物。
荀爽曰：物謂坤任育體，萬物資生。
乾以易知，坤以簡能。
虞翻曰：陽見稱易，陰藏為簡，簡，閱也。乾息昭物，天下文明，故「以易知」。坤閱藏物，故「以簡能」矣。
易則易知，簡則易從。
虞翻曰：乾懸象著明，故「易知」。坤陰陽動辟，故「易從」不習無不利，地道光也。
易知則有親，易從則有功。
虞翻曰：陽道成乾，為父，震、坎、艮，為子，本乎天者親上，故「易知則有親」。以陽從陰，至五多功，故「易從則有功矣」。蜀才曰：以其易知，故物親而附之。以其易從故物法而有功也。
有親則可久，有功則可大。
荀爽曰：陰陽相關，雜而不厭，故「可久」也。萬物生息，種類繁滋，故「可大」也。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
姚信曰：賢人，乾坤也。言乾以日新為德，坤以富有為業也。
易簡而天下之理得矣。
虞翻曰：易為乾息，簡為坤消，乾坤變通，窮理以盡性，故「天下之理得矣」。
天下之理得，而易成位乎其中矣。
荀爽曰：陰位成于五，陰位成於二，五為上中，二為下中，故「易成位乎其中」也。
聖人設卦，
案：聖人謂伏羲也。始作八卦，重為六十四卦矣。
觀象，系辭焉，
案：文王觀六十四卦，三百八十四爻之象，系屬其辭。
而明吉凶。
荀爽曰：因得明吉，因失明凶也。
剛柔相推而生變化。
虞翻曰：剛推柔生變，柔推剛生化也。
是故吉凶者，失得之象也。
虞翻曰：吉則象得，凶則象失也。
悔吝者，憂虞之象也。
荀爽曰：憂虞小疵，故「悔吝」也。虞翻曰：悔則象憂，吝則象虞也。幹寶曰「悔亡則虞，有小吝則憂。憂虞未至於失得，悔吝不入於吉凶。事有小大，故辭有急緩，各象其意也。
變化者，進退之象也。
荀爽曰：春夏為變，秋冬為化。息卦為進，消卦為退也。
剛柔者，晝夜之象也。
荀爽曰：剛謂乾，柔謂坤。乾為晝，坤為夜。晝以喻君。夜以喻臣也。
六爻之動，
陸績曰：天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行。六爻之動，法乎此也。
三極之道也。
陸績曰：此三才極至之道也。初、四，下極；二、五，中極；三、上，上極也。
是故君子所居而安者，易之象也。
虞翻曰：君子謂文王。象謂乾二之坤，成坎月離日。日月為象。君子黃中通理，正位居位。故「居而安者，易之象也。」舊讀象誤作厚，或作序，非也。
所變而玩者，爻之辭也。
虞翻曰：爻者，言乎變者也。謂乾五之坤，坤五動，則觀其變。舊作樂，字之誤。
是故君子居則觀其象而玩其辭，
虞翻曰：玩，弄也。謂乾五動成大有，以離之目，觀天之象。兌口玩習所系之辭，故「玩其辭」。
動則觀其變而玩其占，
虞翻曰：謂觀爻動也。以動者尚其變，占事知來，故「玩其占」。
是以自天右之，吉無不利。
虞翻曰：謂乾五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧，亦與天地合德，日月合明。天道助順，人道助信，履信思順，故「自天右之，吉無不利」也。
彖者，言乎象者也。
虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖說三才，故「言乎象也」。
爻者，言乎變者也。
虞翻曰：爻有六畫，所變而玩者，爻之辭也。謂九六變化，故言乎變者也。
吉凶者，言乎其失得也。
虞翻曰：得正言吉，失位言凶也。
悔吝者，言乎其小疵也。
崔覲曰：系辭著悔吝之言，則異凶咎。有其小病，比於凶咎，若疾病之與小疵。
無咎者，善補過也。
虞翻曰：失位為咎，悔變而之正，故「善補過」。孔子曰：退思補過者也。
是故列貴賤者存乎位，
侯果曰：二、五為功，譽位；三、四為凶，懼位。凡爻得位則貴，失位則賤，故曰「列貴賤者存乎位」矣。
齊大小者存乎卦，
王肅曰：齊猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分。故曰「齊小大者存乎卦」也。
辯吉凶者存乎辭，
韓康伯曰：辭，爻辭也。即爻者言乎變也。言象，所以明小大。言變，所以明吉凶。故大小之義存乎卦，吉凶之狀存乎爻。至於悔吝、無咎，其例一也。吉凶、悔吝、小疵、無咎，皆生乎變。事有小大，故下曆言五者之差也。
憂悔吝者存乎介，
虞翻曰：介，纖也。介如石焉，斷可識也。故「存乎介」。謂識小疵。
震無咎者存乎悔。
虞翻曰：震，動也。有不善，未嘗不知之。知之，未嘗複行。無咎者善補過。故「存乎悔」也。
是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
虞翻曰：陽易，指天。陰險，指地。聖人之情見乎辭，故指所之。
易與天地准，故能彌綸天下之道。
虞翻曰：准，同也。彌，大。綸，絡。謂易在天下，包絡萬物，以言乎天地之間，則備矣。故「與天地信」也。
仰以觀于天文，俯以察於地理，
荀爽曰：謂陰升之陽，則成天之文也。陽降之陰，則成地之理也。
是故知幽明之故。
荀爽曰：謂天上地下不可得睹者也。謂否卦變成既未濟也。明，謂天地之間，萬物陳列，著於耳目者，謂泰卦變成既濟也。
原始及終，故知死生之說。
《九家易》曰：陰陽交合，物之始也。陰陽分離，物之終也。合則生，離則死。故「原始及終，故知死生之說」矣。交合泰時，春也。分離否時，秋也。
精氣為物，遊魂為變。
虞翻曰：魂陽物，謂乾坤也。變謂坤鬼。乾純粹精，故主為物。乾流坤體，變成萬物故「遊魂為變」也。
是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。
虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。聖人與天地合德，鬼神合吉凶，故「不違」。
鄭玄曰：精氣，謂七八也。遊魂，謂九六也。七八，木火之數也。九六，金水之數。木水用事而物生，故曰「精氣為物」。金水用事而物變，故曰「遊魂為變」。精氣謂之神，遊魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化其情，與天地相似，故無所差違之也。
知周乎萬物，
荀爽曰：二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數，故曰「知周乎萬物」也。
而道濟天下，故不過。
《九家易》曰：言乾坤道濟成天下而不過也。
王凱沖曰：知周道濟，洪纖不遺，亦不過差也。
旁行而不流，
《九家易》曰：旁行周合，六十四卦，月主五卦，爻主一日，歲既周而復始也。
侯果曰：應變旁行，周被萬物，而不流淫也。
樂天知命，故不憂。
荀爽曰：坤建於亥，乾坤相據，乾立於已。陰陽孤絕，其法宜憂。坤下有伏乾，為樂天。乾下有伏巽，為知命。陰陽合居，故「不憂」。
安土敦乎仁，故能愛。
荀爽曰：安土謂否卦，乾坤相據，故「安土」。敦仁謂泰卦。天氣下降，以生萬物故「敦仁」。生息萬物，故謂之「愛」也。
範圍天地之化而不過，
《九家易》曰：範者，法也。圍者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不過於十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏訾、降婁、大樑、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵之屬是也。
曲成萬物而不遺，
荀爽曰：謂二篇之冊，曲萬萬物，無遺失也。
侯果曰：言陰陽二氣，委曲成物，不遺微細也。
通乎晝夜之道而知，
荀爽曰：晝者，謂乾。夜者，坤也。通於乾坤之道，無所不知矣。
是故神無方而易無體。
幹寶曰：否泰盈虛者，神也。變而周流者，易也。言神之鼓萬物無常方，易之應變化無定體也。
一陰一陽之謂道。
韓康伯曰：道者何，無之稱也。無不通也。無不由也。
況之曰：道，寂然無體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎。神無方而易無體，而道可見矣。故窮以盡神，因神以明道。陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成。故曰「一陰一陽」也。
繼之者，善也。成之者，性也。
虞翻曰：繼，統也。謂乾能統天生物，坤合乾性，養化成之，故「繼之者善，成之者性」也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。
侯果曰：仁者見道，謂道有仁。知者見道，謂道有知也。
百姓日用而不知，
侯查曰：用道以濟，然不知其力。故君子之道鮮矣。
韓康伯曰：君子體道以為用，仁知則滯於所見，百姓日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣乎。故常無欲以觀妙，可以語至而言極矣。
顯諸仁，藏諸用，
王凱沖曰：萬物皆成，仁功著也。不見所為，藏諸用也。
鼓萬物而不與聖人同憂，
侯果曰：聖人成務，不能無心，故有憂。神道鼓物，寂然無情，故無憂也。
盛德大業至矣哉。
荀爽曰：盛德乾天。大業者地也。
富有之謂大業，日新之謂盛德。
王凱沖曰：物無不備，故曰「富有」。變化不息，故曰「日新」。
生生之謂易。
荀爽曰：陰陽相易，轉相生也。
成象之謂乾，
案：道生一，一生二，二生三，三才既備，以成乾象也。
效法之謂坤，
案：爻猶效也。效乾三天之法，而兩地成，坤之象卦也。
極數知來之謂占，
孔穎達曰：謂窮極蓍策之數，逆知將來之事，占其吉凶也。
通變之謂事，
虞翻曰：事謂變通趨時。以盡利天下之民，謂之事業也。
陰陽不測之謂神。
韓康伯曰：神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故「陰陽不測」。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於太虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運。故不知所以然，而況之神矣。是以明兩儀乙太極為始，言變化而稱乎神也。夫唯天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道為稱。不思玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神者也。
夫易廣矣，大矣。
虞翻曰：乾象動直，故「大」。坤形動辟，故「廣」也。
以言乎遠則不禦，
虞翻曰：禦，止也。遠謂乾。天高不禦也。
以言乎邇則靜而正，
虞翻曰：地謂坤。坤至靜而德方，故正也。
以言乎天地之間則備矣。
虞翻曰：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱備也。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
宋衷曰：乾靜不用事，則清靜專一，含養萬物矣。動而用事，則直道而行，導出萬物矣。一專一直，動靜有時，而物無夭瘁，是以大生也。
夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。
宋衷曰：翕，猶閉也。坤靜不用事，閉藏微伏，應育萬物矣。動而用事，則開闢群蟄，敬導沉滯矣。一翕一辟，動靜不失時，而物無災害，是以廣生也。
廣大配天地，
荀爽曰：陰廣陽大，配天地。
變通配四時，
虞翻曰：變通趨時，謂十二月消息也。泰、大壯、夬，配春；乾、姤、遁，配夏；否、觀、剝，配秋；坤、複、臨，配冬，謂十二月消息相變通，而周於四時也。
陰陽之義配日月，
荀爽曰：謂乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居之義是也。
易簡之善配至德。
荀爽曰：乾德至健，坤德至順，乾坤易簡相配於天地，故「易簡之善配至德」。
子曰：易，其至矣乎。
崔覲曰：夫言子曰：皆是語之別端，此更美易之至極也。
夫易，聖人之所以崇德而廣業也。
虞翻曰：崇德效乾，廣業法坤也。
知崇禮卑，崇效天，卑法也。
虞翻曰：知謂乾，效天崇；禮謂坤，法地卑也。
天地設位，而易行乎其中矣。
虞翻曰：位謂六畫之位，乾坤各三爻，故「天地設位」。易出乾入坤，上下無常，周流六虛，故「易行乎其中」也。
成性存存，道義之門。
虞翻曰：知終終之，可與存義也。乾為道門，坤為義門。成性，謂成之者性也。陽在道門，陰在義門，其易之門邪。
聖人有以見天下之嘖，而擬諸其形容，
虞翻曰：乾稱聖人，謂庖犧也。嘖，謂初。自上議下稱擬，形容，謂陰，在地成形者也。
象其物宜，是故謂之象。
虞翻曰：物宜謂陽；遠取諸物，在天成象故「象其物宜」。象，謂三才八卦在天也，庖犧重為六畫也。
聖人有以見天下之動，
虞翻曰：重言聖人，謂文王也。動，謂六爻矣。
而觀其會通，
荀爽曰：謂三百八十四爻，陰陽動移，各有所會，各有所通。
張璠曰：會者，陰陽合會，若蒙九二也。通者，乾坤交通，既濟是也。
以行其典禮，系辭焉以斷其吉凶，
孔穎達曰：既觀其會通，而行其典禮，以定一爻之通變，而有三百八十四。於此爻下，系屬文辭，以斷其吉凶。若會通典禮，得，則為吉也。若會通典禮失，則為凶矣。
是故謂之爻。
孔穎達曰：謂此會通之事而為爻也。爻者，效也。效諸物之變通，故上章雲，爻者言乎變也。
言天下之至嘖而不可惡也，
虞翻曰：至嘖無情，陰陽會通，品物流宕，以乾易坤，簡之至也。元善之長，故「不可惡也」。
言天下之至動而不可亂也。
虞翻曰：以陽動陰，萬物以生，故「不可亂」。六二之動直以方。動，舊誤作嘖也。
擬之而後言，議之而後動，
虞翻曰：以陽擬坤而成震，震為言議，為後動，故「擬之而後言」。議之而後動，安其身而後動，謂當時也矣。
擬議以成其變化。
虞翻曰：議天成變，擬地成化，天施地生，其益無方也。
鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
孔穎達曰：上略明擬議而動，故引鶴鳴在陰，取同類相應以證之。此中孚九二爻辭也。
子曰：君子居其室，出其言善，
虞翻曰：君子，謂初也。二變五來應之，艮為居。初在艮內。故「居其室」。震為出言，訟乾為善，故「出言善」。此亦成益卦也。
則千里之外應之，況其邇者乎。
虞翻曰：謂二變則五來應之，體益卦。坤數十，震為百里。十之，千里也。外謂震巽同聲，同聲者相應，故「千里之外應之」。邇謂坤。坤為順，二變順初，故「況其邇者乎」。此信及遁魚者也。
居其室，出其言不善，
虞翻曰：謂初陽動，八陰成坤，坤為不善也。
則千里之外違之，況其邇者乎。
虞翻曰：謂初變體剝。弑父弑君，二陽肥遁，則坤違之，而承於五，故「千里之外違之，況其邇者乎」。
言出乎身加乎民，
虞翻曰：震為出，為言。坤為身，為民也。
行發乎邇見乎遠。
虞翻曰：震為行，坤為邇，乾為遠，兌為見，謂二發應五，則千里之外，故行發邇見遠也。
言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。
荀爽曰：艮為門，故曰「樞」。震為動，故曰「機」也。翟元曰：樞主開閉，機主發動，開閉有明暗，發動有中否，主於榮辱也。
言行，君子之所以動天地也。可不慎乎。
虞翻曰：二已變成益，巽四以風動天，震初以雷動地。中孚十一月，雷動地中，艮為慎，故「可不慎乎」。
同人：先號咷而後笑。
侯果曰：同人九五爻辭也。言九五與六二初未好合，故「先號咷」。而後得同心，故「笑」也。引者喻擬議於事，未有不應也。
子曰：君子之道，或出或處，或默或語。
虞翻曰：乾為道，故稱君子也。同人反師，震為出。為語，坤為默巽為處，故「或出或處，或默或語」也。
二人同心，其利斷金。
虞翻曰：二人謂夫婦。師震為夫，巽為婦。坎為心，巽為同。六二震巽俱體師坎，故「二人同心」。巽為利，乾為金，以離斷金，故「其利斷金」。謂夫出婦處，婦默夫語，故「同心」也。
同心之言，其臭如蘭。
虞翻曰：臭，氣也。蘭，香草。震為言，巽為蘭，離日燥之，故「其臭如蘭」也。
案：六三互巽，巽為臭也。斷金之言，良藥苦口，故香若蘭矣。
初六：藉用白茅，無咎。
孔穎達曰：欲求外物來應，必須擬議謹慎，則物來應之。故引大過初六，藉用白茅無咎之事，以證謹慎之理也。虞翻曰：其初難知，陰又失正，故獨舉初六。
子曰：苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。
虞翻曰：苟，或。錯，置也。頤坤為地，故「苟錯諸地」。今藉以茅，故「無咎」也。
夫茅之為物薄，
虞翻曰：陰道柔賤，故「薄」也。
而用可重也。
虞翻曰：香潔可貴，故「可重也」。
慎斯術也以往，其無所失矣。
侯果曰：言初六柔而在下，苟能恭慎誠潔，雖置羞於地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，則悔吝無從而生。術，道者也。
勞謙，君子有終吉。
孔穎達曰：欲求外物之應，非唯謹慎，又須謙以下人，故引謙卦九三爻辭以證之矣。
子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。
虞翻曰：坎為勞。五多功。乾為德，德言至。以上之貴，下居三賤。故「勞而不伐，有功而不德。」艮為厚，坤為至，故「厚之至也」。
語以其功下人者也。
虞翻曰：震為語，五多功，下居三，故「以其功下人者也」。
德言盛，禮言恭。
虞翻曰：謙旁通履。乾為盛德，坤為禮。天道虧盈而益謙。三從上來，同之盛德，故「恭」；震為言，故「德言盛，禮言恭」。
謙也者，致恭以存其位者也。
虞翻曰：坎為勞，故能「恭」。三得位，故「以存其位者也」。
亢龍有悔。
孔穎達曰：上既以謙德保安，此明無謙則有悔，故引乾之上九「亢龍有悔」，證驕亢不謙之義也。
子曰：貴而無位，
虞翻曰：天尊，故「貴」。以陽居陰，故「無位」。
高而無民，
虞翻曰：在上，故「高」。無陰，故「無民」也。
賢人在下位，
虞翻曰：乾稱賢人。下位，謂初也。遁世無悶，故「賢人在下位」而不憂也。
而無輔，是以動而有悔也。
虞翻曰：謂睦我民，故「無輔」。乾盈動傾，故「有悔」。文王居三，紂亢極上，故以為誡也。
不出戶庭，無咎。
孔穎達曰：又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹慎周密，故引節初周密之事以明之也。
子曰：亂之所生也，則言語以為階。
虞翻曰：節本泰卦。坤為亂；震為生，為言語；坤稱階故「亂之所生，則言語為之階」也。
君不密則失臣，臣不密則失身，
虞翻曰：泰乾為君；坤為臣，為閉，故稱「密」。乾三之坤五，君臣毀賊，故「君不密則失臣」。坤五之乾三，坤體毀壞，故「臣不密則失身。」坤為身也。
幾事不密則害成，
虞翻曰：幾，初也。謂二已變成坤，坤為事，故「幾事不密」。初利居貞，不密。初動則體剝，子弑其父，臣弑其君，故「害成」。
是以君子慎密而不出也。
虞翻曰：君子謂初。二動，坤為密。故「君子慎密」。體屯盤桓，利居貞，故「不出也」。
子曰：作易者其知盜乎？
虞翻曰：為易者，謂文王。否上之二成困，三暴慢。以陰乘陽，二變入宮，為萃。五之二奪之，成解。坎為盜。故「為易者其知盜乎」？
《易》曰：負且乘，致寇至。
孔穎達曰：此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解六三爻辭以明之矣。
負也者，小人之事也。
虞翻曰：陰稱小人。坤為事。以賤倍貴，違禮悖義，故「小人之事也」。
乘也者，君子之器也。
虞翻曰：君子謂五。器，坤也；坤為大車，故「乘君子之器也」。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
虞翻曰：小人謂三。既違禮倍五，複乘其車。五來之二成坎，坎為盜，思奪之矣。為易者知盜乎？此之謂也。
上慢下暴，盜思伐之矣。
虞翻曰：三倍五，上慢乾君，而乘其器。下暴于二，二藏於坤，五來寇三，以離戈兵，故稱「伐之」。坎為暴也。
慢藏悔盜，冶容悔淫。
虞翻曰：坎心為悔，坤為藏，兌為見。藏而見，故「慢藏」。三動成乾為野，坎水為淫；二變藏坤，則五來奪之，故「慢藏悔盜，野容悔淫」。
《易》曰：負且乘，致寇至，盜之招也。
虞翻曰：五來奪三，以離兵伐之，故變寇言戎，以成三惡。二藏坤時，艮手招盜，故「盜之招」。
卷十四
大衍之數五十，其用四十有九。
幹寶曰：衍，合也。
崔覲曰：案《說卦》雲：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數。既言蓍數，則是說大衍之數也。明倚數之法當參天兩地。參天者，謂從三始，順數而至五、七、九，不取於一也。兩地者，謂從二起，逆數而至十、八、六，不取於四也。此因天地致上，以配八卦，而取其數也。艮為少陽，其數三。坎為中陽，其數五。震為長陽，其數七。乾為老陽，其數九。兌為少陰，其數二。離為中陰，其數十。巽為長陰，其數八。坤為老陰，其數六。八卦之數，總有五十。故雲：大衍之數五十也。不取天數一、地數四者，此數八卦之外，大衍所不管也。其用四十有九者，法長陽七七之數也。六十四卦既法長陰八八之數，故四十九蓍則法長陽七七之數焉。蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽之別也。舍一不用者，以象太極，虛而不用也。且天地各得其數，以守其位，故太一亦為一數，而守其位也。
王輔嗣雲：演天地之數，所賴者五十，其用四十有九，其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，即易之太極也。四十有九，數之極者。但言所賴五十，不釋其所從來，則是億度而言，非有實據。其一不用，將為法象太極，理縱可通。以為非數而成，義則未允，何則？不可以有對無，五稱五十也。
孔疏釋賴五十，以為萬物之策，凡有萬一千五百二十，其用此策大推演天地之數，唯用五十策也。又釋其用四十九，則有其一不用，以為策中，其所揲蓍者，唯四十有九。其一不用，以其虛無，非所用也，故不數矣。
又引顧歡同王弼所說，而顧歡雲：立此二十數以數神，神雖非數而著，故虛其一數，以明不可言之義也。
案：崔氏探玄：病諸先達，及乎自料，未免小疵。既將八卦陰陽以配五十之數，餘其天一地四無所稟承，而雲八卦之外在衍之所不管者，斯乃談何容易哉。且聖人之言，連環可解，約文申義，須窮指歸。即此間雲天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神，是結大衍之前義也。既雲五位相得而各有合，即將五合之數配屬五行也。故雲大衍之數五十也，其用四十有九者，更減一以並五，備設六爻之位，著卦兩兼，終極天地五十五之數也。自然窮理盡性，神妙無方，藏往知來，以前民用，斯之謂矣。
分而為二以象兩，
崔覲曰：四十九數合而未分，是象太極也。今分而為二以象兩儀矣。
掛一以象三，
孔穎達曰：就兩儀之中，分掛其一於最小指間，而配兩儀，以象三才。
揲之以四，以象四時，
崔覲曰：分揲其蓍，皆以四為數，一策一時，故四策，以象四時也。
歸奇於扐以象閏，
虞翻曰：奇所掛一策，扐所揲之餘，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐，扐併合掛左手之小指，為一扐，則以閏月定四時成歲。故「歸奇於扐，以象閏」者也。
五歲再閏，故再扐而後掛。
虞翻曰：謂已一扐，複分掛如初揲之。歸奇于初扐，並掛左手次小指間，為再扐，則再閏也。又分扐揲之如初，再掛左手第三指間，成一變，則布掛之一爻。謂已二扐，又加一，為三，並重合前二扐，為五歲，故「五歲再閏」。再扐而後掛，此參伍以變，據此，為三扐。不言三閏者，閏歲餘十日，五歲閏六十日盡矣。後扐閏餘分，不得言三扐二閏。故從言「再扐而後掛」者也。
天數五，地數五，
虞翻曰：天數五，謂一、三、五、七、九。地數五，謂二、四、六、八、十也。
五位相得，而各有合。
虞翻曰：五位謂五行之位。甲乾、乙坤相得，合木，謂天地定位也。丙艮、丁兌相得，合火，山澤通氣也。戊坎、已離相得，合土，水火相逮也。庚震、辛巽相得，合金，雷風相薄也。天壬、地癸相得，合水，言陰陽相薄，而戰於乾。故「五位相得，而各有合。」或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。
天數二十有五，
虞翻曰：一、三、五、七、九，故二十五也。
地數三十，
虞翻曰：二、四、六、八、十，故三十也。
凡天地之數五十有五。
虞翻曰：天二十五，地三十，故五十有五。天地數見地此，故大衍之數略其奇五，而言五十也。
此所以成變化而行鬼神也。
荀爽曰：在天為變，在地為化，在地為鬼，在天為神。
姚信曰：此天地之數五十有五，分為爻者，故能成就乾坤之變化，能知鬼神之所為也。侯果曰：夫通變化，行鬼神，莫近於數，故老聃謂子曰：汝何求道？對曰：吾求諸數。明數之妙通於鬼神矣。
乾之冊二百一十有六，
荀爽曰：陽爻之冊，三十有六。乾六爻皆陽，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陽爻九，合四時，四九三十六，是其義也。
坤之冊百四十有四，
荀爽曰：陰爻之冊，二十有四。坤六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陰爻六，合二十四氣，四六二百四十也。
凡三百有六十，當期之日。
陸績曰：日月十二交會，積三百五十四日有寄為一會。今雲三百六十當期，則入十三月六日也。十二月為一期，故雲「當期之日」也。
二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
侯果曰：二篇謂上下經也。共六十四卦，合三百八十四爻，陰陽各半。則陽爻一百九十二，每爻三十六冊，合六千九百一二冊。陰爻亦一百九十二，每爻二十四冊，合四千六百八冊。則二篇之冊合萬一千五百二十，當萬物之數也。
是故四營而成易，
荀爽曰：營者，謂七、八、九、六也。
陸績曰：分而為二以象兩，一營也；掛一以象三，二營也；揲之以四以象四時，三營也；歸奇於扐以象閏，四營也。謂四度營為，方成易之一爻者也。
十有八變而成卦。
荀爽曰：二揲策掛左手一指間，三指間滿，而成一爻。又六爻，三六十八，故「十有八變而成卦」也。
八卦而小成，
侯果曰：謂三畫成天地、雷風、日月、山澤之象。此八卦未盡萬物情理，故曰「小成」也。
引而伸之，觸類而長之，
虞翻曰：引謂庖犧引信三才，兼而兩之以六畫。觸，動也。謂六畫以成六十四卦，故「引而信之，觸類而長之」。其取類也大，則發揮剛柔而生爻也。
天下之能事畢矣。
虞翻曰：謂乾以簡能，能說諸心，能研諸侯之慮，故「能事畢」。
顯道神德行，
虞翻曰：顯道神德行，乾二五之坤，成離日坎月，日月在天，運行照物，故「顯道神德行」。默而成，不言而信，存于德行者也。
是故可與酬酢，可與右神矣。
《九家易》曰：陽往為酬，陰來為酢，陰陽相配，謂之右神也。孔子言大衍以下，至於能事畢矣。此足以顯明易道，又神易德行，可與經義相斟酌也。故喻以賓主酬酢之禮，所以助前聖發見其神秘矣。禮飲酒，主人酌賓，為獻；賓酌主人，為酢；主人飲之，又酌賓，為酬也。先舉為酢，答報為酬，酬取其報，以象陽唱陰和，變化相配，是助天地明其鬼神者也。
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？
虞翻曰：在陽稱變，乾五之坤；在陰稱化，坤二之乾。陰陽不測之謂神，知變化之道者，故知神之所為。諸儒皆上子曰為章首，而荀馬又從之，甚非者矣。
易有聖人之道四焉：
崔覲曰：聖人德合天地，智周萬物，故能用此易道。大略有四：謂尚辭、尚變、尚象、尚占也。
以言者尚其辭；
虞翻曰：聖人之情，見於辭，系辭焉，以盡言也。
以動者尚其變；
陸績曰：變謂爻之變化，當議之而後動矣。
以制器者尚其象；
荀爽曰：結繩為網罟，蓋取諸離，此類是也。
以卜筮者尚其占。
虞翻曰：乾蓍稱筮，動離為龜。龜稱蔔，動則玩其占，故「尚其占者」也。
是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言。
虞翻曰：有為謂建侯，有行謂行師也。乾二五之坤成震，有師象。震為行，為言問。故「有為有行」。凡應九筮之法，則筮之，謂問於蓍龜，以言其吉凶。爻象動內，吉凶見外。蓍德圓神，卦德方智。故史擬神智以斷吉凶也。
其受命也如響。
虞翻曰：言神不疾而速，不行而至，不言善應。乾二五之坤成震巽，巽為命，故「受命」。同聲相應，故如響也。
無有遠近幽深，遂知來物。
虞翻曰：遠，謂天。近，謂地。深，謂陽。陰，謂幽。來物，謂乾坤。神以知來，感而遂通，謂幽贊神明而生蓍也。
非天下之至精，其孰能與於此。
虞翻曰：至精，謂乾純粹精也。
參伍以變，錯綜其數。
虞翻曰：逆上稱錯。綜，理也。謂五歲再閏，再扐而後掛，以成一爻之變，而倚六畫之數，卦從下升。故「錯綜其數」，則三天兩地而倚數者也。
通其變，遂成天下之文；
虞翻曰：變而通之，觀變陰陽始立卦。乾坤相親，故「成天地之文」。物相雜，故曰文。
極其數，遂定天下之象。
虞翻曰：數六畫之數。六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。非天下之至變，其孰能與於此。
虞翻曰：謂參伍以變，故能成六爻之義。六爻之義，易以貢也。
易無思也，無為也，
虞翻曰：天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮，故無所為。謂其靜也專。
寂然不動，
虞翻曰：謂隱藏坤初，幾息矣。專，故不動者也。
感而遂通天下之故。
虞翻曰：感，動也。以陽變陰，通天下之故，謂發揮剛柔而生爻者也。
非天下之至神，其孰能與於此。
虞翻曰：至神，謂易隱初入微，知幾其神乎！
韓康伯曰：非忘象者，則無以制象。非遺數者，則無以極數。至精者無籌策而不可亂，至變者體一而無不周，至神者寂然而無不應。斯蓋功用之母，象數所由立。故曰：非至精、至變、至神，則不能與於此也。夫易，聖人之所以極深而研幾也。
荀爽曰：謂伏羲畫卦，窮極易幽深；文王系辭，研盡易幾微者也。
唯深也，故能通天下之志；
虞翻曰：深謂幽贊神明。無有遠近幽深，遂知來物，故「通天下之志」，謂蓍也。
唯幾也，故能成天下之務；
虞翻曰：務，事也。謂易研幾開物，故「成天下之務」。謂卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。
虞翻曰：神，謂易也。謂日月鬥在天，日行一度，月行十三度，從天西轉，故「不疾而速」。星寂然不動，隨天右周，感而遂通，故「不行而至」者也。
子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。
侯果曰：言易唯深唯神，蘊此四道。因聖人以章，故曰「聖人之道」矣。
天一，
水甲。
地二。
火乙。
天三，
木丙。
地四。
金丁。
天五，
土戊。
地六。
水已。
天七，
火庚。
地八。
木辛。
天九，
金壬。
地十。
土癸。此則大衍之數五十有五。蓍龜所從生，聖人以通神明之德，以類萬物之情。此上，虞翻義也。
子曰：夫易何為而作也？
虞翻曰：問易何為取天地之數也。
夫易開物成務，
陸績曰：開物謂庖犧引伸八卦，重以為六十四。觸長爻策，至於萬一千五百二十，以當萬物之數。故曰「開物」。聖人觀象而制網耒耜之屬，以成天下之務，故曰「成務」也。
冒天下之道，如斯而已者也。
虞翻曰：以陽辟坤，謂之「開物」。以陰翕乾，謂之「成務」。冒，觸也。觸類而長之如此也。
是故聖人以通天下之志，
《九家易》曰：凡言是故者，承上之辭也。謂以動者尚其變，變而通之，以通天下之志也。
以定天下之業，
《九家易》曰：謂以制器者尚其象也。凡事業之未立，以易道決之，故言以定天下之業。
以斷天下之疑。
《九家易》曰：謂卜筮者尚其占也。占事知來，故定天下之疑。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，
崔覲曰：蓍之數七七四十九，象陽。圓，其為用也。變通不定，四之以知來物，是蓍之德圓而神也。卦之數八八六十四，象陰。方，其為用也。爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。
六爻之義易以貢。
韓康伯曰：貢，告也。六爻之變易以告吉凶也。
聖人以此先心，
韓康伯曰：洗濯萬物之心者也。
退藏於密，
陸績曰：受蓍龜之報應，決而藏之於心也。
吉凶與民同患。
虞翻曰：聖人謂庖犧。以蓍神知來，故以「先心」。陽動入巽，巽為退伏，坤為閉戶，故藏密。謂齊於巽以神明其德。陽吉陰凶，坤為民，故「吉凶與民同患」。謂作易者有憂患也。
神以知來，知以藏往，
虞翻曰：乾神知來，坤知藏往。來謂出見，往謂藏密也。
其孰能與於此哉！
虞翻曰：誰乎能為此哉？謂古之聰明睿知之君也。
古之聰明睿知神武而不殺者夫！
虞翻曰：謂大人也。庖犧在乾五。動而之坤，與天地合聰明。在坎則聰。在離則明。神武謂乾。睿知謂坤。乾坤坎離，反復不衰，故「而不殺者夫」！
是以明於天之道，而察於民之故，
虞翻曰：乾五之坤，以離日照天，故「明天之道」。以坎月照坤，故「察民之故」。坤為民。
是興神物以前民用。
陸績曰：神物，蓍也。聖人興蓍以別吉凶，先民而用之，民皆從焉，故曰「以前民用」也。
聖人以此齋戒，
韓康伯曰：洗心曰「齋」。防患曰「戒」。
以神明其德夫。
陸績曰：聖人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清絜其身，故曰「以此齋戒」也。吉而後行，舉不違失其德，富盛見稱神明，故曰「神明其德」也。
是故闔戶謂之坤，
虞翻曰：闔，閉翕也。謂從巽之坤，坤柔象夜，故以閉戶者也。
辟戶謂之乾，
虞翻曰：辟，開也。謂從震之乾，乾剛象晝，故以開戶也。
一闔一辟謂之變，
虞翻曰：陽變闔陰，陰變辟陽，剛柔相推，而生變化也。
往來不窮謂之通。
荀爽曰：謂一冬一夏，陰陽相變易也。十二消息，陰陽往來無窮已，故「通」也。
見乃謂之象，形乃謂之器，
荀爽曰：謂日月星辰，光見在天而成象也。萬物生長，在地成形，可以為器用者也。
制而用之謂之法，
荀爽曰：謂觀象於天，觀形於地，制而用之，可以為法。
利用出入，民鹹用之謂之神。
陸績曰：聖人制器以周民用，用之不遺，故曰「利用出入」也。民皆用之，而不知所由來，故謂之「神」也。
是故易有太極，是生兩儀，
幹寶曰：發初言「是故」，總眾篇之義也。虞翻曰：太極，太一也。分為天地，故「生兩儀」也。
兩儀生四象，
虞翻曰：四象，四時也。兩儀，謂乾坤也。乾二五之坤，成坎、離、震、兌。震春兌秋，坎冬離夏。故「兩儀生四象」。歸妹卦備，故《彖》獨稱天地之大義也。
四象生八卦，
虞翻曰：乾二五之坤，則生震坎艮。坤二五之乾，則生巽離兌。故「四象生八卦」。乾坤生春，艮兌生夏，震巽生秋，坎離生冬者也。
八卦定吉凶，
虞翻曰：陽生則吉，陰生則凶。謂方以類聚，物以群分，吉凶生矣。已言於上，故不言生，而獨言定吉凶也。
吉凶生大業。
荀爽曰：一消一息，萬物豐殖，富有之謂大業。
是故法象莫大乎天地，
翟元曰：見象立法，莫過天地也。
變通莫大乎四時，
荀爽曰：四時相變，終而複始也。
縣象著有莫大乎日月，
虞翻曰：謂日月縣天，成八卦象。三日莫，震象出庚；八日，兌象見丁；十五日，乾象盈甲；十七日旦，巽象退辛；二十三日，艮象消丙；三十日，坤象滅乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中則離，離象就已，戊已土位，象見於中，日月相推，而明生焉。故「縣角著明，莫大乎日月」者也。
崇高莫大乎富貴；
虞翻曰：謂乾正位於五，五貴坤富，以乾通坤，故高大富貴也。
備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；
虞翻曰：神農黃帝堯舜也。民多否閉，取乾之坤，謂之「備物」。以坤之乾，謂之「致用」。乾為物，坤為器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否四之二，舟楫之利；否上之初，牛馬之利。謂十三蓋取以利天下。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，聖人作而萬物睹，故「莫大乎聖人」者也。
探嘖索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜。
虞翻曰：探，取。嘖，初也。初隱未見，故「探嘖索隱」。則幽贊神明而生蓍，初深，故曰「鉤深」。致遠謂乾。乾為蓍，乾五之坤。大有離為龜。乾生，知吉。坤殺，知凶。故「定天下之吉凶」，「莫善於蓍龜」也。
侯果曰：亹，勉也。夫幽隱深遠之情，吉凶未兆之事，物皆勉勉然願知之，然不能也。及蓍成卦，龜成兆也。雖神道之幽密，未然之吉凶，坐可觀也。是蓍龜成天下勉勉之聖也。
是故天生神物，聖人則之；
孔潁達曰：謂成蓍龜，聖人法則之，以為蔔筮者也。
天地變化，聖人效之；
陸績曰：天有晝夜四時變化之道，聖人設三百八十四爻以效之矣。
天垂象，見吉凶，聖人象之；
荀爽曰：謂在璿璣、玉衡，以齊七政也。
宋衷曰：天垂陰陽之象，以見吉凶。謂日月薄蝕，五星亂行，聖人象之。亦著九六爻位得失示人，所以有吉凶之占也。
河出圖，洛出書，聖人則之。
鄭玄曰：《春秋緯》雲：河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龍圖發，洛龜書成，「河圖」有九篇，「洛書」有六篇也。孔安國曰：「河圖」則八卦也，「洛書」則九疇也。侯果曰：聖人法「河圖」、「洛書」，制曆象以示天下也。
易有四象，所以示也；
侯果曰：四象，謂上文神物也、變化也、垂象也、圖書也，四者治人之洪範。易有此象，所以示人也。
系辭焉，所以告也；
虞翻曰：謂系《彖》、《象》之辭，八卦以象告也。
定之以吉凶，所以斷也。
虞翻曰：系辭焉以斷其吉凶，八卦定吉凶，以斷天下之疑也。
《易》曰：自天右之，吉無不利。
侯果曰：此引大有上九辭以證之義也。大有上九履信思順，自天右之，言人能依四象所示，系辭所告，又能思順，則天及人皆共右之，吉無不利者也。
子曰：右者，助也。
虞翻曰：大有兌為口，口助稱右。
天之所助者順也，
虞翻曰：大有五以陰順上，故為「天國者順也」。
人所助者信也。
虞翻曰：信，謂二也。乾為人，為信，庸言之信也。
履信思乎順，有以尚賢也。
虞翻曰：大有五應二而順上，故「履信思順」。比坤為順，坎為思。乾為賢人，坤伏乾下，故「有以尚賢者」也。
是以自天右之，吉無不利也。
崔覲曰：言上九履五厥孚，履人事以信也。比五而不應三，思天道之順也。崇四匪彭，明辯於五，又以尚賢也。以自天右之，吉無不利，重引易文，以證成其義。
子曰：書不盡言，言不盡意。
虞翻曰：謂書易之動，九六之變，不足以盡易之所言。言之則不足以盡庖犧之意也。
然則聖人之意，其不可見乎？
侯果曰：設疑而問也。欲明立象可以盡聖人言意也。
子曰：聖人立象以盡意，
崔覲曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象，以盡其意。
設卦以盡情偽，
崔覲曰：設卦謂因而重之為六十四。卦之情偽，盡在其中矣。
系辭焉以盡其言，
崔覲曰：文王作卦爻之辭，以系伏羲立卦之象。象即盡意，故辭亦盡言也。
變而通之以盡利，
陸績曰：變三百八十四爻，使相交通，以盡天下之利。
鼓之舞之以盡神。
虞翻曰：神，易也。陽息震為鼓，陰消巽為舞，故「鼓之舞之以盡神」。
荀爽曰：鼓者，動也，舞者，行也。謂三百八十四爻，動行相反其卦，所以盡易之神也。
乾坤其易之縕邪？
虞翻曰：縕藏也。易麗乾藏坤，故為「易之縕」也。
乾坤成列，而易立乎其中矣。
侯果曰：縕，淵隩也。六子因之而生，故雲「立乎其中矣」。
乾坤毀，則無以見易。
荀爽曰：毀乾坤之體，則無以見陰陽之交易也。
易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
侯果曰：乾坤者，動用之物也。物既動用，則不能毀息矣。夫動極複靜，靜極複動，雖天地至此，不違變化也。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器；
崔覲曰：此結上文，兼明易之形器變通之事業也。凡天地萬物，皆有形質。就形質之中，有體有用體者，即形質也。用者，即形質上之妙用也。言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若器之於物，則是體為形之下，謂之為器也。假令天地圓蓋方軫為體為器，以萬物資始資生為用為道；動物以形軀為體為器，以靈識為用為道；植物以枝幹為器為體，以生性為道為用。
化而裁之謂之變，
翟元曰：化變則柔而則之，故「謂之變」也。
推而行之謂之通；
翟元曰：推行陰陽，故謂之通也。
舉而措之天下之民，謂之事業。
陸績曰：變通盡利，觀象制器，舉而措之於天下，民鹹用之以為事業。
《九家易》曰：謂聖人畫卦，為萬民事業之象，故天下之民尊之，得為事業矣。
是故夫象，聖人有以見天下之嘖，
崔覲曰：此重明易之縕，更引易象及辭以釋之。言伏羲見天下深漬，即易之縕者也。
而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
陸績曰：此明說立象盡意，設卦盡情偽之意也。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，
侯果曰：典禮有時而用，有時而去，故曰「觀其會通」也。
系辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
崔覲曰：言文王見天下之動，所以系象而為其辭，謂之為爻。
極天下之嘖者存乎卦，
陸績曰：言卦象極盡天下之深情也。
鼓天下之動者存乎辭；
宋衷曰：欲知天下之動者，在於六爻之辭也。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通；
崔覲曰：言易道陳陰陽變化之事耐用裁成之，存乎其變。推理達本而行之，在乎其通。
神而明之，存乎其人；
荀爽曰：苟非其人，道不虛行也。
崔覲曰：言易神無不通，明無不照，能達此理者，存乎其人。謂文王述《易》之聖人。
默而成之，不言而信，存乎德行。
《九家易》曰：默而成謂陰陽相處也；不言而信謂陰陽相應也。德者有實，行者相應也。崔覲曰：言伏羲成六十四卦，不有言述，而以卦象明之。而人信之，在乎合天地之德，聖人之行也。
卷十五
八卦成列，象在其中矣。
虞翻曰：象謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中，故「八卦成列」，則「象在其中」。天垂象，見吉凶，聖人象之是也。
因而重之，爻在其中矣。
虞翻曰：謂參重三才為六爻，發揮剛柔，則「爻在其中」。六畫稱爻。六爻之動，三極之道也。
剛柔相推，變在其中矣。
虞翻曰：謂十二消息。九六相變，剛柔相推，而生變化，故「變在其中矣」。
系辭焉而命之，動在其中矣。
虞翻曰：謂系彖象九六之辭，故「動在其中」。鼓天下之動者，存乎辭者也。
吉凶悔吝者，生乎動者也。
虞翻曰：動，謂爻也。爻者，效天下之動者也。爻象動內，吉凶見外。吉凶生而悔吝著，故「生乎動」也。
剛柔者，立本者也。
虞翻曰：乾剛坤柔，為六子父母。乾天稱父，坤地稱母；本天親上，本地親下，故「立本者也」。
變通者，趣時者也。
虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。
吉凶者，貞勝者也。
虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。
吉凶者，貞勝者也。
虞翻曰：貞，正也。勝，滅也。陽生則吉，陰消則凶者也。
天地之道，貞觀者也。
陸績曰：言天地正，可以觀瞻為道也。
日月之道，貞明者也。
荀爽曰：離為日。日中之時，正當離位，然後明也。月者，坎也。坎正位沖離，沖為十五日，月當日沖，正值坎位。亦大圓明。故曰「日月之道，貞明者也。」言日月正當其位，乃大明也。
陸績曰：言日月正，以明照為道矣。
天下之動，貞夫一者也。
虞翻曰：一謂乾元。萬物之動，各資天一陽氣以生，故「天下之動，貞夫一者也。」
夫乾，確然示人易矣。
虞翻曰：陽在初弗用，確然無為，潛龍時也。不易世，不成名，故「示人易」者也。
夫坤，隤然示人簡矣。
虞翻曰：隤，安。簡，閱也。坤以簡能閱內萬物，故「示人簡」者也。
爻也者，效此者也。
虞翻曰：效法之謂坤，謂效三才以為六畫。
象也者，象此者也。
虞翻曰：成象之謂乾，謂聖人則天之象，分為三才也。
爻象動乎內，吉凶見乎外，
虞翻曰：內初。外，上也。陽象動內，則吉內外，陰爻動內，則凶見外也。
功業見乎變，
荀爽曰：陰陽相變，功業乃成者也。
聖人之情見乎辭。
崔覲曰：言文王作卦爻之辭，所以明聖人之情陳于易象。
天地之大德曰生，
孔穎達曰：自此以下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，常生萬物，而不有生，是其大德也。
聖人之大寶曰位。
崔覲曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之天位。謂以道濟天下為寶，而不有位，是其大寶也。
何以守位曰仁，
宋衷曰：守位當得士大夫公侯，有其仁賢，兼濟天下。
何以聚人曰財。
陸績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也。蓋取聚人之本矣。
理財正辭，禁人為非曰義。
荀爽曰：尊卑貴賤，衣食有差，謂之「理財」。名實相應，萬事得正，謂之「正辭」。鹹得其宜，故謂之「義」也。
崔覲曰：夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也。言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也。此三者皆資於義，以此行之，得其宜也。故知仁義與財，聖人寶位之所要也。
古者庖犧氏之王天下也，
虞翻曰：庖犧，太昊氏，以木德王天下。位乎乾五，五動見離，離生木，故知火化。炮啖犧牲，號庖犧氏也。
仰則觀象於天，
荀爽曰：震巽為雷風，離坎為日月也。
俯則觀象於地，
《九家易》曰：艮兌為山澤也。地有水火五行八卦之形者也。
觀鳥獸之文，
荀爽曰：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞之屬是也。
陸績曰：謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武四方二十八宿經緯之文。
與地之宜，
《九家易》曰：謂四方四維八卦之位，山澤高卑五土之宜也。
近取諸身，
荀爽曰：乾為首，坤為腹，震為足，巽為股也。
遠取諸物，
荀爽曰：乾為金玉，坤為布釜之類是也。
於是始作八卦，
虞翻曰：謂庖犧觀鳥獸之文，則天八卦效之。易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦乃四象所生，非庖犧之所造也。故曰：象者，像此者也。則大人造爻象以象天卦可知也。而讀易者，鹹以為庖犧之時，天未有八卦，恐失之矣。天垂象，示吉凶，聖人象之，則天已有八卦之象。
以通神明之德，
荀爽曰：乾坤為天地，離坎為日月，震巽為雷風，艮兌為山澤，此皆神明之德也。
以類萬物之情。
《九家易》曰：六十四卦，凡有萬一千五百二十策，策類一物，故曰「類萬物之情」。以此知庖犧重為六十四卦明矣。
作結繩而為罟，以田以魚，蓋取諸離。
虞翻曰：離為目，巽為繩。目之重者唯罟，故結繩為罟。坤二五之乾成離。巽為魚。坤二稱田，以罟取獸曰田。故「取諸離」也。
庖犧氏沒，神農氏作。
虞翻曰：沒，終。作，起也。神農以火德繼庖犧王。火生土，故知土則利民播種，號神農氏也。
斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
虞翻曰：否四之初也。巽為木，為入；艮為手；乾為金。手持金以入木，故「斫木為耜」。耜止所逾，因名曰耜。艮為小木，手以橈之，故「揉木為耒」。耒耜，耔器也。巽為號令，乾為天，故「以教天下」。坤為田，巽為股，進退。震足動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷而作耒耜。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
翟元曰：否五之初也。離象正上，故稱「日中」也。艮為徑路。震為足，又為大塗。否乾為天。故致天下之民象也。坎水艮山，群珍所出，聚天下貨之象也。震升坎降，交易而退，各得其所，噬嗑食也。市井交易，飲食之道，故取諸此也。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；
虞翻曰。變而通之以盡利，謂作舟楫服牛乘馬之類，故「使民不倦」也。
神而化之，使民宜之。
虞翻曰：神謂乾。乾動之坤，化成萬物，以利天下。坤為民也。象其物宜。故「使民宜之」也。
易窮則變，變則通，通則久，是以「自天右之，吉無不利」也。
陸績曰：陰窮則變為陽，陽窮則變為陰，天之道也。庖犧作網罟，教民取禽獸，以充民食。民眾獸少，其道窮，則神農教播殖以變之。此窮變之大要也。窮則變，變則通，與天終始，故可久。民得其用，故無所不利也。
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
《九家易》曰：黃帝以上，羽皮革木，以禦寒暑。至乎黃帝，始制衣裳，垂示天下。衣取象乾，居上覆物。裳取象坤，在下含物也。虞翻曰：乾為治，在上為衣。坤下為裳。乾坤萬物之縕，故以象衣裳。乾為明君，坤為順臣，百官以治，萬民以察，故「天下治」。蓋取諸此也。
挎木為舟，掞木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。
《九家易》曰：木在水上，流行若風，舟楫之象也。此本否卦九四之二。挎，除也。巽為長，為木，艮為手；乾為金；艮手持金，故「挎木為舟，掞木為楫」也。乾為遠天，故「濟不通，致遠以利天下」矣。法渙而作舟楫，蓋取斯義也。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
虞翻曰：否上之初也。否乾為馬，為遠；坤為牛，為重。坤初之上，為引重。乾上之初，為「致遠」。艮為背，巽為股，在馬上，故「乘馬」。巽為繩，繩束縛物，在牛背上，故「服牛」。出否之隨，引重致遠，以利天下，故「取諸隨」。
重門擊柝，以待暴客，
幹寶曰：卒虣之客，為奸寇也。
蓋取諸豫。
《九家易》曰：下有艮象。從外示之，震複為艮。兩艮對合，重門之象也。柝者，兩木相擊以行夜也。艮為手，為小木，為止持；震為足，又是木，為行；坤為夜。即手持柝木夜行，擊門之象也。坎為盜，虣水虣長無常，故「以待虣客」。既有不虞之備，故「取諸豫」矣。斷木為杵，闕地為臼。臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
虞翻曰：晉上之三也。艮為小木。上來之三，斷艮，故「斷木為杵」。坤為地，艮手持木，以闕坤三，故「闕地為臼」。艮止於下，臼之象也。震動而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵，出入臼中，舂之象也，故「取諸小過」。本無乾象，故不言以利天下也。
弦木為弧，剡木為矢；弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
虞翻曰：無妄五之二也。巽為繩，為木；坎為弧；離為矢，故「弦木為弧」。乾為金，艮為小木。五之二，以金剡艮，故「剡木為矢」。乾為威，五之二，故「以威天下」。弓發矢應，而坎雨集，故「取諸睽」也。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
虞翻曰：無妄，兩象易也。無妄乾在上，故稱「上古」。艮為穴居，乾為野，巽為處，無妄乾人在路，故「穴居野處」。震為後世，乾為聖人，後世聖人，謂黃帝也。艮為宮室，變成大壯，乾人入宮，故「易以宮室」。艮為待，巽為風，兌為雨，乾為高，巽為長木，反在上，為棟。震陽動起，故「上棟」。下宇，謂屋邊也。兌澤動下，為下宇。無妄之大壯，巽風不見。兌雨隔震，與乾絕體。故「上棟下宇，以待風雨」，蓋「取諸大壯」者也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
虞翻曰：中孚，上下易象也。本無乾象，故不言上古。大過乾在中，故但言古者。巽為薪，艮為厚，乾為衣，為野，乾象在中，故「厚衣之以薪」。葬之中野，穿土稱封。封，古窆字也。聚土為樹，中孚無坤坎象，故「不封不樹」。坤為喪期，謂從斬衰至緦麻。日月之期數，無坎離日月坤象，故「喪期無數」。巽為木，為入處；兌為口；乾為人；木而有口，乾人入處，棺斂之象。中孚艮為山丘，巽木在裏，棺藏山陵，槨之象也，故「取諸大過」。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契。百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
《九家易》曰：古者無文字，其有約誓之事，事大大其繩，事小小其繩，結之多少，隨物眾寡，各執以相考，亦足以相治也。夬本坤世，下有伏坤，書之象也。上又見乾，契之象也。以乾照坤，察之象也。夬者，決也。取百官以書治職萬民，以契明其事。契，刻也。大壯進而成夬，金決竹木，為書契象，故法夬而作書契矣。
虞翻曰：履上下象易也。乾象在上，故複言上古。巽為繩，離為罔罟，乾為治，故「結繩以治」。後世聖人，謂黃帝、堯、舜也。夬旁通剝，剝坤為書，兌為契，故「易之以書契」。乾為百。剝艮為官，坤為眾臣，為萬民，為迷暗。乾為治。夬反剝，以乾照坤。故「百官以治，萬民以察」。故「取諸夬」。大壯、大過、夬，此三蓋取直兩象，上下相易，故俱言易之。大壯本無妄。夬本履卦。乾角俱在上，故言上古。中孚本無乾象，大過乾不在上，故但言古者。大過亦言後世聖人易之，明上古時也。
是故易者，象也。
幹寶曰：言是故，又總結上義也。
虞翻曰：易謂日月，在天成八卦象，縣象著明，莫大日月是也。
象也者，象也。
崔覲曰：上明取象以制器之義，故以此重釋於象。言易者象於萬物。象者，形象之象也。
彖者，材也。
虞翻曰：彖說三才，則三分天象。以為三才，謂天地人之道也。
爻也者，效天下之動者也。
虞翻曰：動，發也。謂兩三才為六畫，則發揮剛柔而生爻也。
是故吉凶生，而悔吝著也。
虞翻曰：爻象動內，則吉凶見外；吉凶悔吝者，生乎動者也，故曰「著」。
陽卦多陰，陰卦多是，其故何也？
崔心曰：此明卦象陰陽與德行也。陰卦多陰，謂震、坎、艮，一陽而二陰。陰卦多陽，謂巽、離、兌，一陰而二陽也。
陽卦奇，陰卦耦，其德行何也？
虞翻曰：陽卦一陽，故「奇」。陰卦二陽，故「耦」。謂德行何可者也。
陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
韓康伯曰：陽，君道也。陰，臣道也。君以無為統眾無為，則一也。臣以有事代終有事，則二也。故陽爻畫一，以明君道必一。陰爻畫兩，以明臣體必二。斯陰陽之數，君臣之辯也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰：君子之道也；陰卦曰：小人之道也。
《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。
翟元曰：此鹹之九四辭也。鹹之為卦，三君三民，四獨遠陰，思慮之爻也。韓康伯曰：天下之動，必歸於一，思以求朋未能，寂寂以感物，不思而至也。
子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。
韓康伯曰：夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸則同。慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣。
天下何思何慮？
虞翻曰：易無思也。既濟定，六位得正，故「何思何慮」。
日往則月來，
虞翻曰：謂咸初往之四，與五成離，故「日往」。與二成坎，故「月來」。之外「日往」，在內「月來」，此就爻之正者也。
月往則日來，
虞翻曰：初變之四，與上成坎，故「月往」。四變之初，與三成離。故「日來」者也。
日月相推而明生焉。
虞翻曰：既濟體兩離坎象，故明生焉。
寒往則暑來，
虞翻曰：乾為寒，坤為暑，謂陰息陽消，從姤至否，故寒往暑生為也。
暑往則寒來，
虞翻曰：陰詘陽信，從複至泰，故暑往寒來也。
寒暑相推而歲成焉。
崔覲曰：言日月寒暑。往來雖多，而明生歲成，相推則一，何思何慮於其間哉！
往者詘也，
荀爽曰：陰氣往，則萬物詘者也。
來者信也，
荀爽曰：陽氣來，則萬物信者也。
詘信相感則利生焉。
虞翻曰：感，鹹象，故「相感」。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，故「利生」。利生謂陽出震，陰伏藏。
尺蠖之詘，以求信也。
荀爽曰：以喻陰陽氣屈以求信也。
龍蛇之蟄，以存身也。
虞翻曰：蟄，潛藏也，龍潛而蛇藏。陰息初，巽為蛇。陽息初，震為龍。十月坤成，十一月複生。姤巽在下，龍蛇俱蟄。初坤為身。故「龍蛇之蟄，以存身」也。
侯果曰：不詘則不信，不蟄則無存，則屈蟄相感而後利生矣。以況無思得一，則萬物歸思矣。莊子曰：古之畜天下者，其治一也。《記》曰：通于一，萬事畢。無心得，鬼神服。此之謂矣。蠖，詘行蟲。郭璞雲：蝍就也。
精義入神，以致用也。
姚信曰：陽稱精，陰為義。入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之「神」。變為姤複，故曰「致用也」。
韓康全曰：精義，物理之微者也。神，寂然不動、感而遂通者也。理入寂一，則精義斯得，乃用無極也。
幹寶曰：能精義理之微，以得未然之事，是以涉於神道，而逆禍福也。
利用安身，以崇德也。
《九家易》曰：利用，陰道用也。謂姤時也。陰升上究，則乾伏坤中，詘以求信，陽當複升。安身，嘿處也。時既潛藏。故利用安身，以崇其德。崇德，體卑而德高也。
韓康伯曰：利用之道，皆安其身而後動也。精義由於入神以致其用，利用由於安以崇吉德。理必由乎其宗，歸根則寧，天下之理得之。若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則偽彌多理愈失，名彌美而累愈彰矣。
過此以往，未之或知也。
荀爽曰：出乾之外，無有知之。
窮神知化，德之盛也。
虞翻曰：以坤變乾，謂之「窮神」。以乾通坤，謂之「知化」。乾為盛德，故「德之盛」。
侯果曰：夫精義入神，利用崇德，亦一致之道極矣。過斯以往，則未之能知也。若窮於神理，通於變化，則德之盛者能矣。
《易》曰：困于石，據於蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。
孔穎達曰：上章先言利用安身，可以崇德。若身危辱，何崇之有？此章引困之六三。履非基位，欲上於四，四自應初，不納於已，是困於九四之石也。三又乘二，二是剛物，非已所乘，是據於九二之蒺藜也。又有人于其宮，不見其妻，凶之象也。
子曰：非所困而困焉，名必辱。
虞翻曰：困本鹹。咸三入宮，以陽之陰，則二制坤，故以次鹹。為四所困，四失位惡人，故「非所困而困焉」。陽稱名，陰為辱，以陽之陰下，故「名必辱」也。
非所據而據焉，身必危。
虞翻曰：謂據二，二失位，故「非所據面據焉」。二變時，坤為身，二折坤體，故「身必危」。
既辱且危，死其將至，妻其可得見邪。
陸績曰：六三從困辱之家，變之大過，為棺槨死喪之象，故曰「死其將至」，妻不可得見。
《易》曰：公用射隼于高庸之上，獲之無不利。
孔穎達曰：前章先須安身，可以崇德。胡此明藏器於身，待時而動，是有利也。故引解之上六以證之矣。
子曰：隼者，禽也。
虞翻曰：離為隼，故稱「禽」。言其行野容如禽獸焉。
弓矢者，器也。
虞翻曰：離為矢，坎為弓，坤為器。
射之者，人也。
虞翻曰：人，賢人也。謂乾三。伏陽出而成乾，故曰「射之者人」。人則人，三應上，故上令三出而射隼也。
君子藏器于身，待時而動，何不利之有？
虞翻曰：三伏陽，為君子。二變時，坤為身，為藏器，為藏弓矢，以待射隼。艮為待，為時。三待五來之二，弓張矢發，動出成乾，貫隼入大過死，兩坎象壞，故「何不利之有」。《象》曰：以解悖，三陰小人，乘君子器，故上觀三出，射出隼也。
動而不括，是以出而有獲，語成器而後動者也。
虞翻曰：括，作也。震為語，乾五之坤二成坎弓，離矢動以貫隼，故「語成器而後動者也」。
子曰：小人不恥不仁，不畏不義，
虞翻曰：謂否也。以坤滅乾，為不仁不義。坤為恥，為義。乾為仁，為畏者也。
不見利不動，不威不徵。
虞翻曰：否乾為威，為利。巽為近利。謂否五之初，成噬嗑市。離日見乾，為見利；震為動，故「不見利不動」。五之初，以乾威坤，故「不威不徵」。震為徵也。
小徵而大誡，此小人之福也。
虞翻曰：艮為小。乾為大。五下威初，坤殺不行，震懼虩虩，故「小懲大誡」。坤為小人，乾為福。以陽下陰，民說無疆，故「小人福也」。
《易》曰：「屨校滅趾，無咎」。此之謂也。
《九家易》曰：噬嗑六五，本先在初，處非其位，小人者也。故曆說小人所以為罪，終以致害，雖欲為惡，能止不行，則「無咎」。侯果曰：噬嗑初九爻辭也。校者，以木夾足止行也。此明小人因小刑而大誡。乃福也。
善不積，不足以成名。
虞翻曰：乾為積善，陽稱名。
惡不積，不足以滅身。
虞翻曰：坤為積惡，為身。以乾滅坤，故「滅身」者也。
小人以小善為無益而弗為也，
虞翻曰：小善謂複初。
以小惡為無傷而弗去也，
虞翻曰：小惡謂姤初。
故惡積而不弇，
虞翻曰：謂陰息姤至遁，子弑其父，故「惡積而不可弇」。
罪大而不可解。
虞翻曰：陰息遁成否，以臣弑君，故「罪大而不可解」也。
《易》曰：何校滅耳，凶。
《九家易》曰：噬嗑上九爻辭也。陰息初升五，所在失正，積惡而罪大，故為上所滅。善不積，斥五陰爻也。聰不明者，聞善不聽，聞戒不改，故「凶」也。
子曰：危者，安其位者也。
崔覲曰：言有危之慮，則能安其位不失也。
亡者，保其存者也。
崔覲曰：言有亡之慮，則能保其存者也。
亂者，有其治者也。
崔覲曰：言有防亂之慮，則能有其治者也。
是故君子安而不忘危，
虞翻曰：君子，大人。謂否五也。否坤為安。危，謂上也。
翟元曰：在安慮危。
存而不忘亡，
荀爽曰：謂除戎器，戒不虞也。
翟元曰：在存而不忘亡。
治而不忘亂，
荀爽曰：謂思患而逆防之。
翟元曰：在治而慮亂。
是以身安而國家可保也。
虞翻曰：坤為身。謂否反成泰，君位定於內，而臣忠於外，故「身安而國家可保也」。
《易》曰：其亡！其亡！
荀爽曰：存不忘亡也。
系于包桑。
荀爽曰：桑者，上玄下黃。乾坤相包以正，故「不可忘也」。
陸績曰：自此以上，皆謂否陰滅陽之卦。五在否家，雖得中正，常自懼以危亡之事者也。
子曰：德薄而位尊，
虞翻曰：鼎四也。則離九四，兇惡小人，故「德薄」。四在乾位，故「位尊」。
知少而謀大，
虞翻曰：兌為小知，乾為大謀，四在乾體，故「謀大」矣。
力少而任重，
虞翻曰：五至初，體大過，本末弱，故「力少」也。乾為仁，故「任重」。以為已任，不亦重乎。
尟不及矣。
虞翻曰：尟，少也。及，及于刑矣。
《易》曰：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。言不勝其任也。
孔穎達曰：言不能安身，智小謀大，而遇禍也。故引鼎九四以證之矣。
子曰：知幾其神乎。
虞翻曰：幾，謂陽也。陽在複初稱幾，此謂豫四也。惡鼎四折足，故以此次言豫四知幾，而反復初也。
君子上交不諂，下交不瀆，
虞翻曰：豫上，謂四也。四失位諂瀆。上謂交五，五貴；震為笑言，笑言且諂也，故「上交不諂」。下謂交三，坎為瀆，故「下交不瀆」。欲其複初得正元吉，故「其知幾乎」。其知幾乎？
侯果曰：上謂五侯，下謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝無從而生，豈非知微者乎。
幾者，動之微，吉之先見者也。
虞翻曰：陽見初成震，故「動之微」。複初元吉，吉之先見者也。
韓康伯曰：幾者，去無入有。理而未形者，不可以名尋，不可以形睹也。唯神也。不疾而速，感而遂通，故能玄照鑒於未形也，合抱之木，起於毫末，吉凶之彰，始乎微兆，故言「吉之先見」。
君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介於石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。
孔穎達曰：前章言精義入神，此明知幾入神之事，故引豫之六二以證之。
崔覲曰：此爻得位居中，于豫之時，能順以動而防於豫。如石之耿介，守志不移，雖暫豫樂，以其見微，而不終日，則能「貞吉」，斷可知矣。
君子知微知章，知柔知剛，
姚信曰：此謂豫卦也。二下交初，故曰「知微」。上交於三，故曰「知章」。體坤處和，故曰「知柔」。與四同功，故曰「知剛」。
萬夫之望。
荀爽曰：聖人作萬物睹。
幹寶曰：言君子苟達于此，則萬夫之望矣。周公聞齊魯之政，知後世強弱之勢；辛有見被發而祭，則知為戎狄之居。凡若此類，可謂知幾也。皆稱君子。君子則以得幾，不必聖者也。
子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。
虞翻曰：幾者，神妙也。顏子知微，故「殆庶幾」。孔子曰：回也其庶幾乎。
有不善未嘗不知，
虞翻曰：複以自知。老子曰：自知者明。
知之未嘗複行也。
虞翻曰：謂顏回不遷怒，不貳過。克已複理，天下歸仁。
卷十六
《易》曰：不遠複，無祗悔，元吉。
侯果曰：複初九爻辭。殆，近也。庶，冀也。此明知微之難。則知微者唯聖人耳。顏子亞聖，但冀近於知微而未得也。在微則昧，理章而悟，失在未形，故「有不善」。知則速改，故無大過。
天地絪縕，萬物化醇。
虞翻曰：謂泰上也。先說否，否反成泰，故不說泰。天地交，萬物通，故「化醇」。
孔穎達曰：以前章利用安身以崇德也。安身之道，在於得一。若已能得一，則可以安身。故此章明得一之事也。絪縕，氣附著之義。言天地無心，自然得一。唯二氣絪縕，共相和會，感應變化，而有精醇之生，萬物自化。若天地有心為一，則不能使萬物化醇者也。
男女構精，萬物化生。
虞翻曰：謂泰初之上成損，艮為男，兌為女，故「男女構精」。乾為精。損反成益，萬物出震，故「萬物化生」也。
幹寶曰：男女猶陰陽也。故「萬物化生」。不言陰陽，而言男女者，以指釋損卦六三之辭，主於人事也。
《易》曰：三人行，則損一人。一人行，則得其友。言致一也。
侯果曰：損六三爻辭也。《象》雲：一人行，三則疑，是眾不如寡，三不及一。此明物情相感，當上法絪縕、化醇、致一之道，則無患累者也。
子曰：君子安其身而後動，
虞翻曰：謂反損成益。君子，益初也。坤為安身。震為後動。
崔覲曰：君子將動有所為，必自揣安危之理，在於已身，然後動也。
易其心而後語，
虞翻曰：乾為易，益初體複心。震為後語。
崔覲曰：君子恕已及物，若於事心難，不可出語，必和易其心而後言。
定其交而後求。
虞翻曰：震，專，為定，為後。交謂剛柔始交。艮為求也。崔覲曰：先定其交，知其才行，若好施與吝，然後可以事求之。
君子修此三者，故全也。
虞翻曰：謂否上之初，損上益下，其道大光。自上下下，民說無疆，故「全也」。
危以動，則民不與也。
虞翻曰：謂否上九，高而無們，故「危」。坤民否閉，故「弗與也」。
懼以語，則民不應也。
虞翻曰：否上窮災，故「懼」。來下之初成益，故「民不應」。坤為民，震為應也。
無交而求，則民不與也。
虞翻曰：上來之初，故「交」。坤民否閉，故「不與」。震為交。
莫之與，則傷之者至矣。
虞翻曰：上不之初，否消滅乾，則體剝傷；臣弑君，子弑父，故「傷之者至矣」。
《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。
侯果曰：益上九爻辭也。此明先安身易心，則群善自應。若危動懼語，則物所不與，故「凶」也。
子曰：乾坤其易之門邪。
荀爽曰：陰陽相易，出於乾坤，故曰「門」。
乾，陽物也。坤，陰物也。
荀爽曰：陽物，天。陰物，地也。
陰陽合德，而剛柔有體。
虞翻曰：合德謂天地雜，保大和，日月戰。乾剛以體天，坤柔以體地也。
以體天地之撰，
《九家易》曰：撰，數也。萬物形體，皆受天地之數也。謂九，天數；六，地數也。剛柔得以為體矣。
以通神明之德。
《九家易》曰：隱藏謂之神，著見謂之明。陰陽交通，乃謂之德。
其稱名也，雜而不越。
《九家易》曰：陰陽，雜也。名謂卦名。陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相逾越。
於稽其類，其衰世之意邪？
虞翻曰：稽，考也。三稱盛德。上稱末世，乾終上九：動則入坤，坤弑其君父，故為亂臣。陽出複震，入坤出坤，故「衰世之意邪。」
侯果曰：於，嗟也。稽，考也。易象考其事類，但以吉凶得失為主，則非淳古之時也。故雲「衰世之意」耳。言邪，示疑，不欲切指也。
夫易章往而察來，而微顯闡幽，開而當名，
虞翻曰：神以知來，知以藏往。微者顯之，謂從複成乾，是察來也。闡者幽之，謂從姤之坤，是章往也。陽息出初，故「開而當名」。
辯物，正言，斷辭，則備矣。
幹寶曰：辯物，類也。正言，言正義也。斷辭，斷吉凶也。如此，則備於經矣。
其稱名也小，
虞翻曰：謂乾坤與六子俱名八卦，而小成，故小複。小而辯於物者矣。
其取類也大。
虞翻曰：謂乾陽也，為天，為父，觸類而長之，故「大」也。
其旨遠，其辭文，
虞翻曰：遠，謂乾。文，謂坤也。
其言曲而中，其事肆而隱，
虞翻曰：曲，詘。肆，直也。陽曲初，震為言，故「其言曲而中」。坤為事，隱未見，故「肆而隱」也。
因貳以濟民行，以明失得之報。
虞翻曰：二，謂乾與坤也。坤為民，乾為行。行得，則乾報以吉。行失，則坤報以凶也。
易之興也，其於中古乎？
虞翻曰：興易者，謂庖犧也。文王書經，系庖犧於乾五。乾為古，五在乾中，故興於中古。系以黃帝、堯、舜為後世聖人。庖犧為中古，則庖犧以前為上古。
作易者，其有憂患乎？
虞翻曰：謂成患百姓未知興利遠害，不行禮義，茹毛飲血，衣食不足。庖犧則天八卦，通為六十四，以德化之，吉凶與民同患，故有憂患。
是故履，德之基也。
虞翻曰：乾為德。履與謙旁通。坤柔履剛，故「德之基」。坤為基。
侯果曰：履，禮。蹈禮不倦，德之基也。自下九卦，是複道之最，故特言矣。
謙，德之柄也。
虞翻曰：坤為柄。柄，本也。凡言德，皆陽爻也。
幹寶曰：柄，所以持物。謙，所以持禮者也。
複，德之本也。
虞翻曰：複初乾之元，故「德之本也」。
恒，德之固也。
虞翻曰：立不易方，守德之堅固。
損，德之修也。
荀爽曰：徵忿窒欲，所以修德。
益，德之裕也。
荀爽曰：見善則遷，有過則改，德之優裕也。
困，德之辯也。
鄭玄曰：辯，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，德於是別也。
井，德之地也。
姚信曰：井差而不窮，德居地也。
巽，德之制也。
虞翻曰：巽風為號令，所以制下，故曰「德之制也」。孔穎達曰：此上九卦，各以德為用也。
履和而至，
虞翻曰：謙與履通，謙坤柔和，故「履和而至」。禮之用，和為貴者也。
謙尊而光，
荀爽曰：自上下下，其道大光也。
複小而辨於物。虞翻曰：陽始見，故「小」。乾，陽物。坤，陰物。以乾居坤，故稱別物。
恒雜而不厭，
荀爽曰：夫婦雖錯居，不厭之道也。
損先難而後易，
虞翻曰：損初之上，失正，故「先難」。終反成益，得位於初故「後易」。易其心而後語。
益長裕而不設，
虞翻曰：謂天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行，故「不設」也。
困窮而通，
虞翻曰：陽窮否上，變之坤二，成坎。坎為通，故「困窮而通」也。
井居其所而遷，
韓康伯曰：改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。
巽稱而隱。
崔覲曰：言巽申命行事，是稱揚也。陰助德化，是微隱也。自此以下，明九卦德之體者也。
履以和行，
虞翻曰：禮之用，和為貴，謙震為行，故「以和行」也。
謙以制禮，
虞翻曰：陰稱禮，謙三以一陽制五陰，萬民服，故「以制禮」也。
複以自知，
虞翻曰：有不善未嘗不知，故「自知」也。
恒以一德，
虞翻曰：恒德之固，立不易方，從一而終，故「一德」者也。
損以遠害，
虞翻曰：坤為害，泰以初止坤上，故「遠害」。乾為遠。
益以興利，
荀爽曰：天施地生，其益無方，故「興利」也。
困以寡怨，
虞翻曰：坤為怨，否弑父與君，乾來下，折坤二，故「寡怨」。坎水性通，故不怨也。
井以辨義，
虞翻曰：坤為義，以乾別坤，故辯義也。
巽以行權。
《九家易》曰：巽象號令，又為近利。人君政教、進退、釋利而為權也。《春秋傳》曰：權者，反於經然後有善者也。此所以說九卦者，聖人履憂濟民之所急行也。故先陳其德，中言其性，後敘其用，以詳之也。西伯勞謙，殷紂驕暴，臣子之禮有常，故創易道以輔濟君父者也。然其意義廣遠幽微，孔子指撮解此九卦之德，合三複之道，明西伯之于紂不失上下。
易之為書也不可遠，
侯果曰：居則觀象，動則玩占，故「不可遠」也。
為道也屢遷，
虞翻曰：遷，徒也。日月周流，上下無常，故「屢遷」也。
變動不居，周流六虛，
虞翻曰：變，易。動，行。六虛，六位也。日月周流，終則複始，故「周流六虛」。謂甲子之旬，辰已虛坎，戊為月，離已為日，入在中宮，其處空虛，故稱「六虛」。五甲如次者也。
上下無常，剛柔相易，
虞翻曰：剛柔者，晝夜之象也。在天稱上，入地為下，故「上下無常」也。
不可為典要，唯變所適。
虞翻曰：典，常。要，道也。上下無常，故「不可為典要」適乾為晝，適坤為夜。侯果曰：謂六爻剛柔相易，遠近恒，唯變所適，非有典要。
其出入以度，外內使知懼。
虞翻曰：出乾為外，入坤為內，日行一度，故「出入以度」。出陽知生，入陽懼死，使知懼也。
韓康伯曰：明出入之度，使物知外內之戒也。出入猶行藏，外內猶隱顯。遁以遠時為吉，豐以幽隱致凶，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外內之戒也。
又明於憂患與故。
虞翻曰：神以知來，故明憂患。知以藏往，故知事故。作易者其有憂患乎？
無有師保，如臨父母。
虞翻曰：臨，見也。言陰陽施行，以生萬物，無有師保生成之者。萬物出生，皆如父母。孔子曰：父母之道天地，乾為父，坤為母。
幹寶曰：言易道以戒懼為本，所謂懼以終始，歸無咎也。外為丈夫之從王事，則夕惕若厲。內謂婦人之居室，則無攸遂也。雖無師保切磋之訓，其心敬戒，常如父母之臨已者也。
初帥其辭，而揆其方，
虞翻曰：初，始下也。帥，正也。謂修辭立誠。方，謂坤也。以乾通坤。故「初帥其辭，而揆其方」。侯查曰：率，修。方，道也。言修易初首之辭，而度其終末之道，盡有典常，非虛設也。
既有典常。苟非其人，道不虛行。
虞翻曰：其出入以度，故「有典常」。苟，誠也。其人謂乾為賢人。神而明之，存乎其人，不言而信，謂之德行，故「不虛行」也。
崔覲曰：言易道深遠，若非其聖人，則不能明其道。故知易道不虛而自行，必文王然後能弘也。
易之為書也，
幹寶曰：重發易者，別殊旨也。
原始要終，以為質也。
虞翻曰：質，本也。以乾原始，以坤要終，謂原始及終，以知死生之說。
崔覲曰：質，體也。言易之書，原窮其事之初，若初九潛龍勿用，是原始也。又要會其事之末，若上九亢龍有悔，是要終也。易原始潛龍之勿用，要終亢龍之有悔，複相明以為體也。諸卦亦然，若大畜而後通之類是也。
六爻相雜，唯其時物也。
虞翻曰：陰陽錯居稱雜。時陽則陽，時陰則陰，故「唯其時物」。
乾，陽物。坤，陰物。
幹寶曰：一卦六爻，則皆雜有八卦之氣；若初九為震爻，九二為坎爻也。或若見戌言艮，已亥言兌也。或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也。或若以午位名離，以子位名坎。或若德來為好物，刑來為惡物。王相為興，休廢為衰。
其初難知，其上易知，本末也。
侯果曰：本末，初上也。初則事微，故「難知」。上則事彰，故「易知」。
初辭擬之，卒成之終。
幹寶曰：初擬議之，故「難知」。卒終成之，故「易知」。本末勢然也。
侯果曰：失在初微，猶可擬議而之福。過在卒成，事之終極，非擬議所及。故曰「卒成之終」。假如乾之九三，噬嗑初九，猶可擬議而之善。至上九，則凶災不移，是事之卒成之終，極凶不變也。
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
虞翻曰：撰德，謂乾辯別也。是，謂陽。非，謂陰也。中，正。乾六爻，二、四、上，非正。坤六爻，初、三、五，非正。故「雜物」。因而重之，爻在其中，故「非其中」。則爻辭不備。道有變動，故曰爻也。
崔覲曰：眼戲具論初上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辯其是非，備在卦中四爻也。
噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。
虞翻曰：謂知存、知亡、要終者也。居乾吉，則存，居坤凶，則亡。故曰「居可知矣」。
崔覲曰：噫，歎聲也。言中四爻，亦能要定卦中存亡吉凶之事，居然可知矣。
孔疏扶王弼義，以此中爻為二、五之爻，居中無偏，能統一卦之義，事必不然矣。何則？上文雲：六爻相雜，唯其時物，言雖錯雜，而各獨會于時，獨主於物，豈可以二五之爻，而兼其雜物撰德，是非存亡吉凶之事乎？且二、五之撰德與是，要存與吉，則可矣。若主物與非，要亡與凶，則非其所象，故知其不可也。且上論初上二爻，則此中總言四爻矣。下論二、四、三、五，則是重述其功位者也。
智者觀其《彖》辭，則思過半矣。
韓康伯曰夫：《彖》舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼眾，雜物撰德，而一以貫這者也。形之所宗者道，眾之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎形。其理彌約，則轉近乎道。《彖》之為義，存乎一也。一之為用，同乎道矣。形而上者，可以觀道。過乎半之益，不亦宜乎！
二與四同功，
韓康伯曰：同陰功也。
崔覲曰：此重釋中四爻功位所宜也。二主士、大夫位，佐于一國。四主三孤、三公、牧伯之位，佐于天子。皆同有助理之功也。
而異位，
韓康伯曰：有外內也。崔覲曰：二，士、大夫位，卑；四，孤、公、牧伯位，尊，故有異也。
其善不同，二多譽，四多懼，近也。
韓康伯曰：二處中和，故「多譽」也。四近於君，故「多懼」也。
柔之為道，不利遠者。
崔覲曰：此言二四皆陰位。陰之為道，近比承陽，故「不利遠」矣。
其要無咎，其用柔中也。
崔覲曰：言二是陰遠陽，雖則不利，其要或有無咎者。以二柔居中，異於四也。
三與五同功而異位，
韓康伯曰：有貴賤也。
崔覲曰：三，諸侯之位。五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位異者也。
三多凶，五多功，貴賤之等也。
崔覲覲曰：三處下卦之極，居上卦之下，為一國之君，有威權之重，而上承天子，若無含章之美，則必致凶。五既居中不偏，貴乘天位，以道濟物，廣被寰中，故「多功」也。
其柔危，其剛勝邪？
侯果曰：三五陽位，陰柔處之，則多凶危。剛正居之，則勝其任。言邪者，不定之辭也。或有柔居而吉者，得其時也。剛居而凶者，失其應也。
易之為書也，廣大悉備。
荀爽曰：以陰易陽，謂之廣。以陽易陰，謂之大。易與天地准，固悉備也。
有天道焉，有人道焉。有地道焉。
崔覲曰：言易之為書明三才，廣無不被，大無不包。悉備有萬物之象者也。
兼三才而兩之，故六。六者，非它也。三才之道也。
崔覲曰：言重卦六爻，亦兼天地人道，兩爻為一才，六爻為三才，則是兼三才而兩之，故六。六者，即三才之道也。
道有變動，故曰爻。
陸績曰：天道有晝夜、日月之變。地道有剛柔、燥濕之變，人道有行止、動靜、吉凶、善惡之變。聖人設爻以效三者之變動，故謂之「爻」者也。
爻有等，故曰物。
幹寶曰：等，群也。爻中之義，群物交集，五星四氣，六親九族，福德刑殺，眾形萬類，皆來發於爻，故總謂之物也。象頤中有物曰噬嗑，是其義也。
物相雜，故曰文。
虞翻曰：乾陽物，坤陰物。純乾純坤之時，未有文章。陽物入坤，陰物入乾，更相雜成六十四爻，乃有文章，故曰「文」。
文不當，故吉凶生焉。
幹寶曰：其辭為文也。動作雲為，必考其事，令與爻以相稱也。事不稱義，雖有吉凶，則非今日之吉凶也。故元亨利貞，而穆薑以死，黃裳元吉，南蒯以敗，是所謂文不當也。故于經，則有君子吉，小人否。于占，則王相之氣，君子以遷官，小人以遇罪也。
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？
虞翻曰：謂文王書《易》六爻之辟也。末世，乾上。盛德，乾三也。文王三分天下而有其二，以服事殷，周德其可謂至德矣，故「周之盛德」。紂窮否上，知存而不知亡，知得而不知喪，終以焚死，故「殷之末世」也。而馬、荀、鄭君從俗，以文王為中古，失之遠矣。
是故其辭危，
虞翻曰：危，謂乾三。夕惕若厲，故「辭危」也。
危者使平，
陸績曰：文王在紂世，有危亡之患，故于易辭多趨危亡。本自免濟，建成王業，故易爻辭危者使平，以象其事。否卦九五：其亡其亡，系于包桑之屬是也。
易者使傾。
陸績曰：易，平易也。紂安其位，自謂平易，而反傾覆，故易爻辭「易者使傾」，以象其事。明夷上六：初登於天，後入於地之屬是也。
其道甚大，百物不廢。
虞翻曰：大，謂乾道。乾三爻，三十六物，故「百物不廢」。略其奇八，與大衍之五十同義。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
虞翻曰：乾稱易道，終日乾乾，故「無咎」。危者使平，易者使傾，惡盈福謙，故「易之道」者也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。
虞翻曰：險，謂坎也。謂乾二、五之坤，成坎離，日月麗天，天險不可升，故「知險者」也。
夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。
虞翻曰：阻，險阻也。謂坤二、五之乾，艮為山陵，坎為水，巽高兌下，地險山川丘陵，故「以知阻」也。
能說諸心，
虞翻曰：乾五之坤，坎為心，兌為說，故「能說諸心」。
能研諸侯之慮，
虞翻曰：坎心為慮，乾初之坤為震，震為諸侯，故能研諸侯之慮。
定天下之吉凶，成天下之娓娓者。
虞翻曰：謂乾二、五之坤，成離日坎月，則八卦象具。八卦定吉凶，故能「定天下之吉凶」。娓娓，進也。離為龜，乾為蓍，月生震初。故「成天下之娓娓者」。謂莫善蓍龜也。
荀爽曰：娓娓者，陰陽之微，可成可敗也。順時者成，逆時者敗也。
是故變化雲為，吉事有祥。
虞翻曰：祥，幾祥也，吉之先見者也。陽出，變化雲為。吉事為祥。謂複初乾元者也。
象事知器，占事知來。
虞翻曰：象事謂坤。坤為器，乾五之坤成象，故「象事知器」也。占事謂乾以知來。乾五動成離，則玩其占，故「知來」。
侯果曰：易之雲為，唯變所適。為善則吉事必應，觀象則用器可為，求吉則未形可睹者也。
天地設位，聖人成能。
虞翻曰：天尊，五；地卑，二，故「設位」。乾為聖人。成能，謂能說諸心，能研諸侯之慮。故「成能」也。
崔覲曰：言易擬天地，設乾坤二位，以明重卦之義，所以成聖人伏羲文王之能事者也。
人謀鬼謀，百姓與能。
虞翻曰：乾為人，坤為鬼；乾二五之坤，坎為謀；乾為百，坤為姓，故「人謀鬼謀，百姓與能」。
朱仰之曰：人謀，謀及卿士。鬼謀，謀及蔔筮也。又謀及庶民，故曰「百姓與能」與。
八卦以象告。
虞翻曰：在天成象。乾二、五之坤，則八卦象成，兌口震言，故「以象告」也。
《爻》、《彖》以情言，
崔覲曰：伏羲始畫八卦，因而重之，以備萬物，而告於人也。《爻》謂爻下辭，《彖》謂卦下辭，皆是聖人之情見乎系辭，而假《爻》、《彖》以言，故曰「《爻》、《彖》以情言」。
剛柔雜居，而吉凶可見矣。
虞翻曰：乾二之坤成坎，坤五之乾成離，故「剛柔雜居」。艮為居，離有巽兌，坎有震艮，八卦體備，故「吉凶可見」也。崔覲曰：言文王以六爻剛柔相推，而物雜居，得理則吉，失理則凶，故「吉凶可見」也。
變動以利言，
虞翻曰：乾變之坤成震，震為言，故「變動以利言」也。
吉凶以情遷。
虞翻曰：乾吉坤凶。六爻發揮，旁通情也，故「以情遷」。
是以愛惡相攻，而吉凶生。
虞翻曰：攻，摩也。乾為愛，坤為惡。謂剛柔相摩，以愛攻惡。生吉以惡，攻愛生凶，故「吉凶生」也。
遠近相取，而悔吝生。
虞翻曰：遠陽，謂乾。近陰，謂坤。陽取陰生悔，陰取陽生吝。悔吝，言小疵。
崔覲曰：遠，謂應與不應。近，謂比與不比。或取遠應而舍近比，或取近比而舍遠應，由此遠近相取，所以生悔吝於系辭矣。
情偽相感，而利害生。
虞翻曰：情，陽。偽，陰也。情感偽生利，偽感情生害。乾為利，坤為害。
凡易之情，近而不相得，則凶。
韓康伯曰：近，況比爻也。易之情，剛柔相摩，變動相逼者也。近而不相等是，必有乖違之患也。或有相違而無患者，得其應也。相須而偕凶，乖于時也。隨事以考之，義可見矣。
或害之，悔且吝。
虞翻曰：坤為害。以陰居陽，以陽居陰，為悔且吝也。
將叛者，其辭慚。
荀爽曰：謂屯六三往吝之屬也。
虞翻曰：坎人之辭也。近而不相得，故「叛」。坎為隱伏，將叛。坎為心，故「慚」也。侯果曰：凡心不相得，將懷叛逆者，辭必慚恧。
中心疑者，其辭枝。
荀爽曰：或從王事，無成之屬也。
虞翻曰：離人之辭也。火性枝分，故枝疑也。侯果曰：中心疑貳，則失得無從，故枝分不一也。
吉人之辭寡，躁人之辭多。
荀爽曰：謂睽上九之屬也。虞翻曰：震人之辭也。震為決躁，恐懼虩虩，笑言啞啞，故多辭。
侯果曰：躁人煩急，故「辭多」。
誣善之人，其辭遊。
荀爽曰：遊，豫之屬也。
虞翻曰：兌人之辭也。兌為口舌，誣乾。乾為善人也。
崔覲曰：妄稱有善，故自敍其美，而辭必浮游不實。
失其守者，其辭詘。
荀爽曰：謂泰上六城複於隍之屬也。
侯果曰：失守則沮，辱而不申，故「其辭詘」也。爻有此象，故占辭亦從矣。
虞翻曰：巽人之辭也。巽詰詘，陽在初守巽，初陽入伏陰下，故「其辭詘」。此六子也。離上坎下，震起艮止，兌見巽伏。上經終坎離，則下經終既濟未濟。上系終乾坤，則下系終六子。此易之大義者也。 |
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发表于 2011-7-15 11:28:15
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